Tonzura բառ է, որը վերաբերում է եկեղեցական բառապաշարին: Այն գալիս է լատիներեն tōnsūra գոյականից, որը նշանակում է սանրվածք։ Կաթոլիկ վանականներն ու քահանաները սափրում էին կամ կտրում իրենց գլխի մի տեղ, որը վկայում էր նրանց պատկանելության մասին: Սկզբում այն եղել է ճակատից վեր, իսկ ավելի ուշ՝ գլխի վերին մասում։ Տոնզուրայի մասին ավելի մանրամասն, որի լուսանկարը ներկայացված է ստորև, կներկայացվեն հոդվածում:
Հին սովորույթ
Սովորությունը, ըստ որի՝ ապաշխարող մեղավորները ճաղատ են կտրում իրենց գլուխները, գոյություն ունի հնագույն ժամանակներից։ Հետագայում այն անցել է վանական եղբայրներին, իսկ 6-րդ դարից քրիստոնեության մեջ ընդունվել է բոլոր հոգեւորականների կողմից։ Տոլեդոյի չորրորդ խորհուրդը, որը տեղի ունեցավ 633 թվականին, օրինական ձև տվեց այս ավանդույթին:
Արդեն 7-րդ դարի վերջին քրիստոնյա հոգեւորականների գլխին մազ կտրելու սովորույթը տարածվել էր գրեթե ամենուր և դարձել համընդհանուր։ Սա, ի թիվս այլ, ավելի վաղ հաստատումների, վկայում է, օրինակ, 692 թվականի Տրուլոյի տաճարի կանոնը, թիվ 21, սանրվածքի մասին։մազերը հատուկ ձևով.
Այս կանոնի համաձայն՝ գահընկեց արված, բայց ապաշխարած հոգևորականներին հրամայվեց կտրել մազերը «հոգևորականի կերպարանքով»։ Այս կանոնը հստակ չի նշում, թե ինչպես են հոգեւորականների ներկայացուցիչները կտրում իրենց մազերը։
Հեղինակավոր մեկնաբանություններ
Մի շարք հեղինակավոր թարգմանիչներ այստեղ տեսնում են այսպես կոչված gumenzo: Սա մի տեղ է, որը կտրվել է գլխի պսակի մոտ: Նմանատիպ մեկնաբանություններ այս կանոնի վերաբերյալ կարելի է գտնել Սլավոնական օդաչուի գրքում, որը թվագրվում է 13-րդ դարով: Խոսում է արժանապատվությունից հեռացված պրեսբիտերի և սարկավագի մասին, որոնց պետք է սափրել «հումենեցիների գլխին»:
Հոգևորականների սանրվածքը հուշում էր, որ մազերը նախ պետք է կտրել վերևից՝ պսակին, իսկ երկրորդը՝ ներքևից կտրել «շրջանակով»։
Այն մասին, թե ինչու է անհրաժեշտ տոնուսը, Երուսաղեմի Սոֆրոնիոս պատրիարքը գրել է հետևյալը. Գերագույն Առաքյալի (Պետրոս) ազնիվ գլխի պատկերն է։ Նրան ծաղրում էին անհավատները, և Հիսուս Քրիստոսը օրհնեց նրան»։
Այսպիսով, վարկածներից մեկի համաձայն, տոնուսի նպատակը Քրիստոսի եկեղեցուն պատկանելություն ցույց տալն է։
Եկեղեցական սանրվածքի տեսակներ
Եկեղեցական ավանդույթում կար տոնուսի երկու հիմնական տեսակ. Սա է՝
- Պողոս առաքյալի նման. Այս դեպքում գլխի ճակատը սափրվել է:Այս տեսակետը բնորոշ էր հունական եկեղեցուն։ Մի փոքր փոփոխված կոնֆիգուրացիայով այն օգտագործվել է նաև իռլանդացիների և բրիտանացիների կողմից: Այս ձևը կոչվում էր Հակոբոս Առաքյալի տոնը:
- Պետրոս առաքյալի նման. Այն գործածության մեջ է մտել 633 թվականին Տոլեդոյում կայացած չորրորդ ժողովից հետո։ Դա արվել է թագի մոտ՝ կտրելով մազերը շրջանագծի տեսքով։ Երկրորդ տեսակը տարածված էր արևմտյան եկեղեցուն պատկանող քահանաների և վանականների շրջանում։
19-րդ դարի սկզբին կաթոլիկ հոգևորականության տոկունությունը սովորաբար կտրվում էր ցածր աստիճանի արտադրության հետ միաժամանակ։ Այնուամենայնիվ, այն ընդամենը փոքր մետաղադրամի չափ էր։ Նրանց համար, ովքեր ունեին քահանայություն, դա հյուրընկալողի չափ էր (Eucharistic հացը լատիներեն ծեսով):
Եպիսկոպոսներն էլ ավելի մեծ տոնայնություն ունեցան: Ինչ վերաբերում է պապերին, նրանք թողել են միայն մազի մի նեղ շերտ, որը գտնվում էր ճակատից վեր։ Հարկ է նշել, որ նկարագրված ավանդույթը գոյություն ուներ բավականին երկար ժամանակ։ Թոնսուրայի վերացումը շատ մոտ ժամանակի խնդիր է. Դրա կրումը վերացվել է 1973 թվականի հունվարին Պողոս VI պապի կողմից։
Տոնսուրայի ռուսական անալոգ
Ռուսաստանում հոգեւորականների ծառաների կտրած գլուխը կոչվում էր «գումենեց»։ Այս բառը գալիս է հին սլավոնական «goumnitse» բառից և կապված է «կալի» հետ։ Վերջինս նշանակում է հողատարածք, որը հարթեցվել է, մաքրվել և նախատեսված է կալսելու համար։ Տոնսուրը ռուսներն անվանել են նաև «obroschenie»՝ «obrosnyat» բայից, որը նշանակում է «ճաղատ», «ճաղատ»::
Ժողովրդական լեզվով նման տարբերակ կար՝ «քահանային ճաղատություն»։ գրավոր փաստաթղթերում,Պատկանելով նախապետրինյան դարաշրջանին, «ճաղատ» բառը երբեմն հանդես էր գալիս որպես հոգեւորականի անվան անալոգ: Կար մեկ այլ անուն՝ «սանրվածքներ», որը հավանաբար լատիներեն tonsurātus-ից վերցված հետագծող թուղթ է։։
Գլխի ձուլումն իրականացվել է ամենացածր հոգևոր աստիճանի ինիցիացիայի ժամանակ: Այն բանից հետո, երբ եպիսկոպոսը խաչաձեւ սանրվածք կատարեց, այսինքն՝ տոնուսավորում, հոգևորականներից մեկը ձեռնամուխ եղավ հումենեցիներին կտրելուն։ Որպես հոգևոր աստիճանի պատկանող մարդու արտաքին նշան՝ գումենզոյին պահանջվում էր հագնել իր ամբողջ կյանքում կամ մինչև այն օրը, երբ նա պաշտոնանկ արվեց: Երբ Ռուսաստանում այս ավանդույթը վերացավ, ստույգ հայտնի չէ։ Ըստ որոշ աղբյուրների՝ դա տեղի է ունեցել 17-րդ դարի վերջին, մյուսների համաձայն՝ 18-րդի վերջին։