Ի՞նչ է կատարվում մարդու հոգու հետ մահից հետո. Այս հարցն ամենագլխավորներից է, որը ստիպում է մարդուն դիմել ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքներին և դրանում փնտրել պատասխան, որն այնքան է հուզում նրան։ Չնայած այն հանգամանքին, որ Աստծո հետմահու ճանապարհի հետ կապված խիստ դոգմաներ չկան, հավատացյալների մեջ կա ավանդույթ երրորդ, իններորդ և քառասուներորդ օրերին մահացածների հիշատակի հատուկ հիշատակման մասին: Այս դիրքորոշումը Եկեղեցու կողմից չի ճանաչվում որպես վարդապետական նորմ, բայց միևնույն ժամանակ չի վիճարկվում։ Ինչի՞ վրա է այն հիմնված:
Հավերժության շեմին
Յուրաքանչյուր անհատի կողմից կյանքի իմաստը հասկանալը և այն, թե ինչով է այն լրացնում, մեծապես կախված է ապագա մահվան նկատմամբ նրա վերաբերմունքից: Հետևյալ ասպեկտը չափազանց կարևոր է. նա սպասու՞մ է դրա մոտեցմանը, հավատալով, որ մահից հետո հոգուն սպասվում է գոյության նոր փուլ, թե՞ վախենում է, ընկալելով երկրային գոյության ավարտը որպես հավերժական խավարի շեմ, որտեղ իրեն վիճակված է մտնել։ սուզվե՞լ:
Հիսուս Քրիստոսի կողմից մարդկանց տրված ուսմունքի համաձայն՝ մարմնական մահը չի հանգեցնում մարդու՝ որպես անձ, իսպառ անհետացման։ Անցնելով իր ժամանակավոր երկրային փուլըգոյությունը, նա ձեռք է բերում հավերժական կյանք, որի նախապատրաստումը մահկանացու աշխարհում նրա շրջագայության իրական նպատակն է: Այսպիսով, երկրային մահը մարդու համար դառնում է Հավերժության մեջ նրա ծննդյան օրը և Ամենաբարձրյալի գահ բարձրանալու սկիզբը։ Թե կոնկրետ ինչպես կդասավորվի նրա համար այս ճանապարհը և ինչ կբերի նրան հանդիպումը Երկնային Հոր հետ, ամբողջովին կախված է նրանից, թե ինչպես է նա անցկացրել իր երկրային օրերը:
Այս առումով, տեղին է նշել, որ ուղղափառ ուսմունքը պարունակում է այնպիսի հասկացություն, ինչպիսին է «մահվան հիշողությունը», որը ներառում է մարդու մշտական գիտակցությունը իր երկրային գոյության հակիրճության և դեպի աշխարհ անցնելու ակնկալիքով: այլ աշխարհ. Իսկական քրիստոնյայի համար հենց այս հոգեվիճակն է որոշում բոլոր գործողություններն ու մտքերը: Նրա կյանքի իմաստը ոչ թե փչացող աշխարհի հարստությունների կուտակումն է, որը նա անխուսափելիորեն կկորցնի իր մահից հետո, այլ Աստծո պատվիրանների կատարումը, որոնք բացում են երկնքի արքայության դարպասները::
Մահվանից երրորդ օր
Զրույց սկսելով այն մասին, թե ինչ է կատարվում հոգու հետ մահից հետո և նկատի ունենալով մարդու մահվանը հաջորդող հիմնական փուլերը, անդրադառնանք առաջին հերթին երրորդ օրը, որում, որպես կանոն, տեղի է ունենում թաղումը. տեղի է ունենում հանգուցյալի հիշատակի հատուկ արարողություն։ Նման հետհաշվարկը խոր իմաստ ունի, քանի որ այն հոգեպես կապված է մեր Փրկիչ Հիսուս Քրիստոսի եռօրյա հարության հետ և խորհրդանշում է կյանքի հաղթանակը մահվան նկատմամբ։
Բացի այդ, երրորդ օրը ներառում է հանգուցյալի և նրա ընտանիքի հավատքի անձնավորումը Սուրբ Երրորդության հանդեպ, ինչպես նաև նրանց կողմից ավետարանական երեք առաքինությունների ճանաչումը՝ հավատք, հույս ևՍեր. Եվ վերջապես, երեք օրը սահմանվում է որպես մարդու՝ իր երկրային գոյության սահմաններից դուրս մնալու առաջին փուլ, քանի որ կյանքի ընթացքում նրա բոլոր գործերը, խոսքերն ու մտքերը պայմանավորված էին երեք ներքին կարողություններով՝ բանականությամբ, զգացմունքներով և կամքով։ Իզուր չէ, որ այս օրը կատարվող հոգեհանգստյան արարողության ժամանակ հանգուցյալի ներման աղոթք է կատարվում «խոսքով, գործով և մտքով» գործած մեղքերի համար։։
Կա մեկ այլ բացատրություն, թե ինչու է երրորդ օրն ընտրվել հանգուցյալի հիշատակի հատուկ ոգեկոչման համար. Ըստ Սուրբ Մակարիոս Ալեքսանդրացու հայտնության՝ երկնային հրեշտակը, պատմելով նրան այն մասին, թե ինչ է կատարվում հոգու հետ մահից հետո, պատմում է, որ առաջին երեք օրվա ընթացքում այն անտեսանելիորեն բնակվում է իր երկրային կյանքի հետ կապված վայրերում: Հաճախ հոգին գտնում են հայրենի տան մոտ կամ այնտեղ, որտեղ գտնվում է նրա թողած մարմինը: Բույնը կորցրած թռչնի պես թափառելով՝ նա անհավատալի տառապանքներ է ապրում, և միայն եկեղեցական ոգեկոչումը, որն ուղեկցվում է այս առիթով նախատեսված աղոթքների ընթերցմամբ, թեթևացնում է նրան։
Մահվանից իններորդ օր
Մարդկային հոգու համար ոչ պակաս կարևոր փուլը մահից հետո իններորդ օրն է. Ըստ նույն հրեշտակային հայտնության, որը գրված է Մակարիոս Ալեքսանդրացու գրվածքներում, երկրային կյանքի հետ կապված վայրերում եռօրյա մնալուց հետո հոգին հրեշտակների կողմից բարձրանում է երկինք՝ Տիրոջը երկրպագելու, իսկ դրանից հետո՝ վեց օր։, այն խորհում է դրախտի սուրբ բնակավայրերի մասին։
Երբ նա տեսնում է օրհնությունները, որոնք արդարների վիճակն են դարձել Աստծո Արքայությունում, նա փառաբանում է Արարչին և մոռանում այն վշտերի մասին, որոնք իրեն բաժին են հասել երկրային հովտում: Բայց ներսմիևնույն ժամանակ, տեսածը հոգին մղում է խորապես և անկեղծորեն ապաշխարել կյանքի փշոտ և գայթակղություններով լի մեղքերի համար: Նա սկսում է կշտամբել ինքն իրեն՝ դառնորեն ողբալով. «Ավա՜ղ, ես մեղավոր եմ և հոգ չէի տանում իմ փրկության մասին»
Վեց օր Աստծո Արքայությունում մնալուց հետո՝ լցված երկնային երանության մասին խորհրդածությամբ, հոգին կրկին բարձրանում է երկրպագելու Բարձրյալի գահի ստորոտին: Այստեղ նա գովաբանում է աշխարհը ստեղծողին և պատրաստվում իր հետմահու թափառումների հաջորդ փուլին։ Այս օրը, որը մահից հետո իններորդ օրն է, հանգուցյալի հարազատներն ու ընկերները պատվիրում են հոգեհանգստի արարողություն եկեղեցում, որից հետո բոլորը հավաքվում են միասին հիշատակի ճաշի։ Այս օրը կատարվող աղոթքների հատկանշական հատկանիշն է դրանցում պարունակվող խնդրանքը, որ հանգուցյալի հոգին արժանի լինի համարվելու հրեշտակների ինը կարգերից մեկին։։
40 թվի սուրբ նշանակությունը
Անհիշելի ժամանակներից քառասուն օր շարունակվում էր հանգուցյալի լացը և նրա հոգու հանգստության համար աղոթքները։ Ինչո՞ւ է սահմանվել այս ժամկետը: Այս հարցի պատասխանը կարելի է գտնել Սուրբ Գրքում, որը բացելով, հեշտ է տեսնել, որ քառասուն թիվը հաճախ հանդիպում է դրա էջերում և պարունակում է որոշակի սուրբ նշանակություն։
Օրինակ, Հին Կտակարանում կարող եք կարդալ, որ իր ժողովրդին եգիպտական ստրկությունից ազատելով և դեպի Ավետյաց երկիր գնալով՝ Մովսես մարգարեն նրան քառասուն տարի տարավ անապատով, և նույն ժամանակահատվածում որդիները. Իսրայելը կերավ երկնքից մանանան։ Քառասուն օր ու գիշերառաջնորդը ծոմ պահեց նախքան Սինա լեռան վրա Աստծո կողմից հաստատված օրենքը ընդունելը, և Եղիա մարգարեն նույն ժամանակահատվածն անցկացրեց Քորեբ լեռան ճանապարհին:
Նոր Կտակարանում Սուրբ Ավետարանի էջերում ասվում է, որ Հիսուս Քրիստոսը, մկրտվելով Հորդանան գետի ջրերում, գնաց անապատ, որտեղ քառասուն օր ու գիշեր անցկացրեց ծոմի և աղոթքի մեջ, և մեռելներից հարություն առնելուց հետո քառասուն օր մնաց իր աշակերտների մեջ՝ նախքան իր երկնային հոր մոտ համբարձվելը: Այսպիսով, այն համոզմունքը, որ հոգին, մահից մինչև 40 օր անց, անցնում է ստեղծողի կողմից նշանակված հատուկ ճանապարհով, հիմնված է աստվածաշնչյան ավանդույթի վրա, որը ծագում է Հին Կտակարանի ժամանակներից:
Քառասուն օր դժոխքում
Հրեական հնագույն սովորույթը՝ մահացածներին քառասուն օր սգելու նրանց մահից հետո օրինականացրել են Հիսուս Քրիստոսի ամենամոտ աշակերտներն ու հետևորդները՝ սուրբ առաքյալները, որից հետո նա դարձել է իր հիմնադրած Եկեղեցու ավանդույթներից մեկը: Այդ ժամանակից ի վեր այս ամբողջ ժամանակահատվածում սովորություն է դարձել ամեն օր հատուկ աղոթք ասել, որը կոչվում է «քառասուն բերան», որին վերջին օրը՝ «կաչաղակներ», վերագրվում է անսովոր բեղմնավոր զորություն։։
Ինչպես որ Հիսուս Քրիստոսը քառասուն օր ծոմով ու աղոթքով լցված հաղթեց սատանային, այնպես էլ նրա հիմնած եկեղեցին, նույն ժամանակահատվածում ծառայելով հանգուցյալին, ողորմություն անելով և անարյուն զոհեր մատուցելով, խնդրում է նրան. Տէր Աստծու շնորհքի համար։ Սա այն է, ինչը թույլ է տալիս մահից հետո հոգուն դիմակայել խավարի օդային իշխանի գրոհին և ժառանգել երկնքի արքայությունը:
Դա շատ բացահայտում էինչպես է Մակարիոս Ալեքսանդրացին նկարագրում հանգուցյալի հոգու վիճակը Արարչի երկրորդ պաշտամունքից հետո: Ըստ հրեշտակի բերանից ստացած հայտնության՝ Տերը պատվիրում է իր անմարմին ծառաներին գցել նրան դժոխքի անդունդը և այնտեղ ցույց տալ բոլոր անհամար տանջանքները, որ կրում են մեղավորները, ովքեր պատշաճ ապաշխարություն չեն բերել երկրային կյանքի օրերին: Այս մռայլ խորքերում, լցված ողբով և լացով, թափառականը, կորցնելով իր մարմինը, մնում է երեսուն օր և անընդհատ դողում է այն բանից, որ ինքը կարող է լինել այս դժբախտների մեջ՝ դատապարտված հավերժական տառապանքի։
Մեծ Դատավորի գահին
Բայց եկեք թողնենք հավերժական խավարի թագավորությունը և հետագայում հետևենք այն ամենին, ինչ տեղի է ունենում հոգու հետ: Մահվանից 40 օր հետո ավարտվում է մեծ իրադարձությամբ, որը որոշում է հանգուցյալի հետմահու գոյության բնույթը: Գալիս է մի պահ, երբ հոգին, երեք օր սգալով իր երկրային ապաստանը, այնուհետև իննօրյա դրախտում մնալով և քառասուն օր դժոխքի խորքերում առանձնանալով, հրեշտակները երրորդ անգամ բարձրանում են երկրպագության։ Տերը. Այսպիսով, հոգին մահից հետո և մինչև 40-րդ օրը ճանապարհին է, իսկ հետո նրան սպասվում է «անձնական դատաստան»։ Այս տերմինն օգտագործվում է նշելու հետմահու գոյության ամենակարևոր փուլը, որտեղ երկրային գործերին համապատասխան կորոշվի նրա ճակատագիրը մնացած ողջ ժամանակահատվածի համար՝ մինչև Քրիստոսի երկրորդ գալուստը երկիր։
Տերը որոշում է կայացնում այն մասին, թե որտեղ է վիճակված մնալ հոգին մահից հետո՝ ակնկալելով սարսափելի դատաստանը՝ հիմնվելով նրա կյանքի վիճակի և տրամադրության վրա: ընթացքում որոշիչ դեր են խաղում դրան տրված նախապատվություններըմնալ մահկանացու մարմնում: Այսինքն՝ դատավորի որոշումը կախված է նրանից, թե ինչ է ընտրել այն մարդը, ում այն պատկանում էր՝ լույս, թե խավար, առաքինությո՞ւն, թե՞ մեղք։ Ըստ ուղղափառ եկեղեցու հայրերի ուսմունքի՝ դժոխքն ու դրախտը կոնկրետ վայրեր չեն, այլ միայն արտահայտում են հոգու վիճակը՝ կախված նրանից, թե այն բաց է եղել Աստծուն երկրային կյանքի օրերին, թե՞ դիմադրել է նրան: Այսպիսով, մարդն ինքն է որոշում այն ճանապարհը, որով նրա հոգին վիճակված է ձգտել մահից հետո:
Վերջին դատաստան
Վերջին դատաստանը հիշատակելուց հետո անհրաժեշտ է որոշակի բացատրություններ տալ և ավելի հստակ պատկերացում կազմել քրիստոնեական այս կարևորագույն դոգմայի մասին: Ըստ ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքի, որը ձևակերպվել է 381 թվականին Նիկիայի երկրորդ ժողովում և կոչվել Նիկիե-Ցարեգրադյան դավանանք, կգա այն պահը, երբ Տերը դատաստանի կկանչի ողջերին և մահացածներին։ Այս օրը աշխարհի ստեղծման օրվանից բոլոր մահացածները հարություն կառնեն գերեզմաններից և հարություն առնելուց հետո նորից կգտնեն իրենց մարմինը:
Նոր Կտակարանն ասում է, որ Աստծո Որդին Հիսուս Քրիստոսը դատելու է իր երկրորդ աշխարհ գալու օրը: Գահին նստած՝ նա հրեշտակներին կուղարկի հավաքելու «չորս քամիներից», այսինքն՝ աշխարհի բոլոր կողմերից՝ արդարներին ու մեղավորներին, նրանց, ովքեր հետևում էին նրա պատվիրաններին և նրանց, ովքեր անօրինություն էին գործում։ Նրանցից յուրաքանչյուրը, ով կհայտնվի Աստծո դատաստանին, արժանի վարձատրություն կստանա իր գործերի համար: Սրտով մաքուրները կգնան երկնքի արքայություն, իսկ չզղջացող մեղավորները կգնան դեպի «հավիտենական կրակ»: Մահից հետո ոչ մի մարդկային հոգի չի փախչում Աստծո դատաստանից:
Օգնելու համար Տիրոջը կլինեն նրա ամենամոտ աշակերտները՝ սրբերըառաքյալները, որոնց մասին Նոր Կտակարանում ասվում է, որ նրանք կնստեն գահերի վրա և կսկսեն դատել Իսրայելի 12 ցեղերին։ «Պողոս առաքյալի թուղթը» նույնիսկ ասում է, որ ոչ միայն առաքյալներին, այլև բոլոր սրբերին տրվելու է աշխարհը դատելու իշխանություն։
Ի՞նչ է «օդային փորձությունը»:
Սակայն, հարցը, թե ուր է գնում հոգին մահից հետո, կարող է որոշվել Վերջին դատաստանից շատ առաջ: Ըստ ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքի, Աստծո գահի ճանապարհին նա ստիպված կլինի անցնել օդային փորձությունների միջով, կամ, այլ կերպ ասած, խավարի իշխանի սուրհանդակների կողմից կանգնեցված խոչընդոտների միջով: Անդրադառնանք դրանց ավելի մանրամասն։
Սուրբ Ավանդության մեջ կա մի պատմություն օդային փորձությունների մասին, որ կրել է սուրբ Թեոդորան, ով ապրել է X դարում և հայտնի է դարձել Աստծուն իր անձնուրաց ծառայությամբ։ Իր մահից հետո նա գիշերային տեսիլքում հայտնվեց արդարներից մեկին և պատմեց այն մասին, թե ուր է գնում հոգին մահից հետո և ինչ է անցնում իր ճանապարհին:
Ըստ նրա՝ Աստծո գահի ճանապարհին հոգուն ուղեկցում են երկու հրեշտակներ, որոնցից մեկը նրա պահապանն է՝ տրված սուրբ մկրտությամբ։ Աստծո արքայություն ապահով հասնելու համար անհրաժեշտ է հաղթահարել դևերի կողմից կանգնեցված 20 խոչընդոտներ (փորձություններ), որտեղ հոգին մահից հետո ենթարկվում է ծանր փորձությունների: Դրանցից յուրաքանչյուրի վրա Սատանայի առաքյալները ներկայացնում են նրա մեղքերի ցուցակը, որոնք պատկանում են մեկ կոնկրետ կատեգորիայի.. Մի տեսակ հավասարակշռություն է պահպանվում և, նայած, թե ինչն է գերակշռում, բարի գործեր, թեչար, որոշվում է, թե մահից հետո հոգին ուր պետք է գնա՝ Աստծո գահը, թե ուղիղ դժոխք։
Աստծո ողորմությունը ընկած մեղավորներին
Սուրբ Թեոդորայի հայտնությունն ասում է, որ ամենաողորմ Տերը անտարբեր չի մնում նույնիսկ ամենակարծրացած մեղավորների ճակատագրի հանդեպ։ Այն դեպքերում, երբ պահապան հրեշտակն իր մագաղաթում չի գտնում բավարար թվով բարի գործեր, նա իր կամքով լրացնում է բացը և հնարավորություն է տալիս հոգուն շարունակել վերելքը։ Բացի այդ, որոշ դեպքերում Տերը կարող է ընդհանրապես փրկել հոգին նման դժվար փորձությունից:
Այս ողորմության խնդրանքը պարունակվում է մի շարք ուղղափառ աղոթքներում, որոնք ուղղված են ուղղակիորեն Տիրոջը կամ նրա սրբերին, ովքեր բարեխոսում են մեզ համար նրա գահի առջև: Այս առումով տեղին է հիշել սուրբ Նիկոլաս Հրաշագործին ուղղված աղոթքը, որը պարունակվում է նրան նվիրված ակաթիստի վերջին մասում։ Այն պարունակում է խնդրանք, որ սուրբը բարեխոսի Ամենակարողի առջև՝ մահից հետո մեզ ազատելու «օդային փորձություններից և հավերժական տանջանքներից»: Եվ ուղղափառ աղոթագրքում նման օրինակներ շատ կան։
Հիշատակի օրեր
Հոդվածի վերջում եկեք ավելի մանրամասն խոսենք այն մասին, թե երբ և ինչպես, ըստ ուղղափառ ավանդույթի, ընդունված է ոգեկոչել հանգուցյալին, քանի որ սա չափազանց կարևոր խնդիր է, որն ուղղակիորեն կապված է թեմա, որին անդրադարձել ենք։ Ոգեկոչումները կամ, ավելի պարզ, ոգեկոչումները ներառում են, առաջին հերթին, աղոթքով դիմում Տեր Աստծուն՝ հանգուցյալին ներելու խնդրանքով իր բոլորի համար։երկրային կյանքի օրերին կատարված մեղքերը: Դա չափազանց անհրաժեշտ է անել, քանի որ, անցնելով հավերժության շեմը, մարդը կորցնում է ապաշխարելու հնարավորությունը, և իր կյանքի ընթացքում նա չէր կարող միշտ և ոչ միշտ ներողություն խնդրել իր համար::
Մահից հետո 3, 9 և 40 օր հետո մարդկային հոգին հատկապես կարիք ունի մեր աղոթքի աջակցության, քանի որ իր հետագա կյանքի այս փուլերում հայտնվում է Ամենակարողի գահի առջև: Բացի այդ, ամեն անգամ իր երկնային պալատ տանող ճանապարհին հոգին պետք է հաղթահարի վերը նշված փորձությունները, և այս դժվարին փորձությունների օրերին ավելի քան երբևէ կարիք կունենա նրանց օգնությանը, ովքեր մնալով մահկանացու աշխարհ, պահիր նրա հիշատակը:
Այդ նպատակով է, որ թաղման արարողությունների ժամանակ հատուկ աղոթքներ են ընթերցվում՝ միավորված «կաչաղակ» ընդհանուր անունով։ Բացի այդ, այս օրերին նրա շիրիմին այցելում են հանգուցյալի հարազատներն ու ընկերները, որից հետո տանը կամ ռեստորանի կամ սրճարանի հատուկ վարձակալած սրահում համատեղ հիշատակի ճաշ են անում։ Հավասարապես կարևոր է առաջին, իսկ հետո՝ մահվան բոլոր տարելիցներին կրկնել ոգեկոչման ամբողջ սահմանված կարգը։ Այնուամենայնիվ, ինչպես մեզ սովորեցնում են Եկեղեցու սուրբ հայրերը, հանգուցյալի հոգուն օգնելու լավագույն միջոցը նրա հարազատների և ընկերների իսկական քրիստոնեական կյանքն է, նրանց կողմից Քրիստոսի պատվիրանների կատարումը և կարիքավորներին ամեն հնարավոր օգնություն։
