Մահից հետո ի՞նչ է մեզ սպասվում. Հավանաբար մեզանից յուրաքանչյուրը տվել է այս հարցը. Մահը շատերին է վախեցնում։ Սովորաբար վախն է, որ ստիպում է մեզ պատասխան փնտրել «Մահից հետո ի՞նչ է մեզ սպասվում» հարցի պատասխանը։ Սակայն ոչ միայն նա։ Մարդիկ հաճախ չեն կարողանում հաշտվել սիրելիների կորստի հետ, և դա ստիպում է նրանց ապացույցներ փնտրել, որ մահից հետո կյանք կա: Երբեմն պարզ հետաքրքրասիրությունը մեզ մղում է այս հարցում։ Այսպես թե այնպես կյանքը մահից հետո հետաքրքրում է շատերին։
Հելլենների հետմահու
Միգուցե չգոյությունը մահվան ամենավատ բանն է: Մարդիկ վախենում են անհայտությունից, դատարկությունից։ Այս առումով Երկրի հնագույն բնակիչները մեզնից ավելի պաշտպանված էին։ Էլինն, օրինակ, հաստատ գիտեր, որ մահից հետո իր հոգին դատվելու է, իսկ հետո անցնելու Էրեբուսի (անդրաշխարհի) միջանցքով։ Եթե պարզվի, որ նա անարժան է, նա կգնա Տարտարոս: Եթե նա իրեն լավ դրսևորի, նա կստանա անմահություն և երանության և ուրախության մեջ կլինի Ելիսեյան դաշտերում: Ուստի հույնն ապրում էր առանց անորոշության վախի: Այնուամենայնիվ, մեր ժամանակակիցներն այնքան էլ պարզ չեն. Այսօր ապրողներից շատերը կասկածում են, թե ինչ է մեզ սպասվում մահից հետո։
Անդրշիրիմյան կյանքն այն է, ինչ կաբոլոր կրոնները միավորվում են
Աշխարհի բոլոր ժամանակների և ժողովուրդների կրոններն ու սուրբ գրությունները, որոնք տարբերվում են բազմաթիվ դրույթներով և հարցերում, ցույց են տալիս միաձայն, որ մահից հետո մարդկանց գոյությունը շարունակվում է: Հին Եգիպտոսում, Հունաստանում, Հնդկաստանում, Բաբելոնում հավատում էին հոգու անմահությանը։ Հետեւաբար, կարելի է ասել, որ սա մարդկության հավաքական փորձն է։ Այնուամենայնիվ, նա կարո՞ղ էր պատահաբար հայտնվել։ Կա՞ դրա մեջ որևէ այլ հիմք, քան հավիտենական կյանքի ցանկությունն ու մահվան վախը: Ո՞րն է ժամանակակից եկեղեցու հայրերի ելակետը, ովքեր չեն կասկածում հոգու անմահության մեջ։
Կարելի է ասել, որ նրանց մոտ, իհարկե, ամեն ինչ պարզ է։ Բոլորը գիտեն դժոխքի և դրախտի պատմությունը: Եկեղեցու հայրերն այս հարցում նման են հելլեններին, որոնք հագնված են հավատքի զրահով և ոչնչից չեն վախենում։ Իսկապես, Սուրբ Գրությունները (Նոր և Հին Կտակարանները) քրիստոնյաների համար հանդիսանում են նրանց հավատքի հիմնական աղբյուրը մահից հետո կյանքի հանդեպ: Դրան աջակցում են Հովհաննես Ավետարանչի Հայտնությունները, Առաքյալների թղթերը և այլն: Հավատացյալները չեն վախենում ֆիզիկական մահից, քանի որ դա նրանց թվում է պարզապես մուտք դեպի մեկ այլ կյանք, դեպի Քրիստոսի հետ միասին գոյություն::
Քրիստոնեական կյանքը մահից հետո
Համաձայն Աստվածաշնչի, երկրային գոյությունը նախապատրաստություն է ապագայի համար: Մահից հետո հոգին մնում է այն ամենի հետ, ինչ նա արել է՝ լավ ու վատ: Հետևաբար, ֆիզիկական մարմնի հենց մահից (նույնիսկ Դատաստանից առաջ) նրա համար սկսվում են ուրախությունները կամ տառապանքները: Սա որոշվում է նրանով, թե ինչպես է ապրել այս կամ այն հոգին երկրի վրա: Մահից հետո հիշատակության օրերն են՝ 3, 9 և 40 օր։ Ինչու հենց նրանք: Եկեք պարզենք։
Մահից անմիջապես հետո հոգին հեռանում է մարմնից: Առաջին 2 օրվա ընթացքում նա, ազատվելով նրա կապանքներից, վայելում է ազատությունը։ Այս պահին հոգին կարող է այցելել երկրի այն վայրերը, որոնք իր կյանքի ընթացքում հատկապես թանկ են եղել նրա համար: Սակայն մահից հետո 3-րդ օրը նա արդեն այլ տարածքներում է։ Քրիստոնեությունը գիտի Սբ. Մակարիոս Ալեքսանդրացին (մահացել է 395 թ.) որպես հրեշտակ։ Նա ասաց, որ երբ 3-րդ օրը եկեղեցում մատուցվում է ընծա, հանգուցյալի հոգին ստանում է նրան հսկող հրեշտակից, մարմնից բաժանվելու պատճառով վշտի սփոփանք։ Նա ստանում է այն, որովհետև եկեղեցում մատուցվել է մատաղ և վարդապետություն, ինչի պատճառով նրա հոգում բարի հույս է հայտնվում։ Հրեշտակն ասաց նաև, որ հանգուցյալին թույլատրվում է 2 օր քայլել երկրի վրա իր հետ գտնվող հրեշտակների հետ միասին։ Եթե հոգին սիրում է մարմինը, ապա երբեմն նա թափառում է այն տան մոտ, որտեղ բաժանվել է իրենից, կամ այն դագաղի մոտ, որտեղ դրված է: Իսկ առաքինի հոգին գնում է այնտեղ, որտեղ ճիշտ է վարվել։ Երրորդ օրը նա երկինք է բարձրանում Աստծուն երկրպագելու։ Ապա նրան երկրպագելուց հետո ցույց է տալիս դրախտի գեղեցկությունն ու սրբերի բնակավայրը։ Հոգին այս ամենը համարում է 6 օր՝ փառաբանելով Արարչին։ Հիանալով այս ողջ գեղեցկությամբ՝ նա փոխվում է ու դադարում սգալ։ Այնուամենայնիվ, եթե հոգին մեղավոր է որևէ մեղքի համար, ապա նա սկսում է նախատել իրեն՝ տեսնելով սրբերի հաճույքները: Նա գիտակցում է, որ իր երկրային կյանքում զբաղվել է իր ցանկությունների բավարարմամբ և չի ծառայել Աստծուն, հետևաբար իրավունք չունի պարգևատրվել նրա բարությամբ։
Այն բանից հետո, երբ հոգին հաշվի առնի արդարների բոլոր ուրախությունները 6 օր, այսինքն՝ 9-րդ օրըմահից հետո նա կրկին բարձրանում է դեպի Աստծո երկրպագությունը հրեշտակների կողմից: Այդ իսկ պատճառով եկեղեցին 9-րդ օրը հանգուցյալի համար մատուցում է ծառայություններ և մատաղներ։ Աստված երկրորդ պաշտամունքից հետո հիմա պատվիրում է հոգին ուղարկել դժոխք և ցույց տալ տանջանքի վայրերը, որոնք կան։ 30 օր հոգին դողալով շտապում է այս վայրերով։ Նա չի ցանկանում դատապարտվել դժոխքի: Ի՞նչ է տեղի ունենում մահից 40 օր հետո. Հոգին նորից բարձրանում է Աստծուն երկրպագելու: Դրանից հետո նա որոշում է այն տեղը, որին նա արժանի է, ըստ իր գործերի։ Այսպիսով, 40-րդ օրն այն սահմանն է, որը վերջնականապես բաժանում է երկրային կյանքը հավիտենական կյանքից: Կրոնական տեսանկյունից սա ավելի ողբերգական ամսաթիվ է, քան ֆիզիկական մահվան փաստը։ Մահվանից 3, 9 և 40 օր հետո - սա այն ժամանակն է, երբ դուք հատկապես ակտիվորեն պետք է աղոթեք հանգուցյալի համար: Աղոթքները կարող են օգնել նրա հոգուն հետագա կյանքում:
Հարց է առաջանում, թե ինչ է կատարվում մարդու հետ մահից մեկ տարի հետո։ Ինչո՞ւ են ամեն տարի հիշատակի միջոցառումներ անցկացվում: Պետք է ասել, որ դրանք արդեն ոչ թե հանգուցյալին են պետք, այլ մեզ, որպեսզի հիշենք հանգուցյալին։ Տարեդարձը կապ չունի փորձությունների հետ, որոնք ավարտվում են 40-րդ օրը։ Ի դեպ, եթե հոգին ուղարկվում է դժոխք, դա չի նշանակում, որ նա վերջապես մահացել է։ Վերջին դատաստանի ժամանակ որոշվում է բոլոր մարդկանց, ներառյալ մահացածների ճակատագիրը:
Մուսուլմանների, հրեաների և բուդդիստների կարծիքը
Մուսլիմը նաև համոզված է, որ ֆիզիկական մահից հետո իր հոգին տեղափոխվում է այլ աշխարհ: Այստեղ նա սպասում է դատաստանի օրվան: Բուդդիստները կարծում են, որ նա անընդհատ վերածնվում է՝ փոխելով իր մարմինը։ Մահից հետո նա վերամարմնավորվում է մեկ ուրիշի մեջտեսքը - տեղի է ունենում ռեինկառնացիա: Հուդայականությունը, հավանաբար, ամենաքիչը խոսում է հետմահու կյանքի մասին: Մովսեսի գրքերում արտամոլորակային գոյությունը շատ հազվադեպ է հիշատակվում: Հրեաների մեծամասնությունը հավատում է, որ և՛ դժոխքը, և՛ դրախտը գոյություն ունեն երկրի վրա: Սակայն նրանք համոզված են, որ կյանքը հավերժական է։ Երեխաների և թոռների մոտ այն շարունակվում է մահից հետո։
Ըստ Հարե Կրիշնասի
Եվ միայն Հարե Կրիշնաները, ովքեր նույնպես համոզված են հոգու անմահության մեջ, դիմում են էմպիրիկ և տրամաբանական փաստարկներին։ Նրանց օգնության են հասնում կլինիկական մահերի մասին բազմաթիվ տեղեկություններ։ Նրանցից շատերը նկարագրել են, որ իրենք բարձրացել են մարմիններից վեր և անհայտ լույսի միջով սավառնել դեպի թունել: Վեդայական փիլիսոփայությունը նույնպես օգնության է հասնում Հարե Կրիշնաներին: Վեդայական հայտնի փաստարկներից մեկը, որ հոգին անմահ է, այն է, որ մենք, ապրելով մարմնում, դիտում ենք նրա փոփոխությունները: Տարիների ընթացքում մենք երեխայից վերածվում ենք ծերուկի: Այնուամենայնիվ, հենց այն փաստը, որ մենք կարողանում ենք խորհել այդ փոփոխությունների մասին, ցույց է տալիս, որ մենք գոյություն ունենք մարմնի փոփոխություններից դուրս, քանի որ դիտորդը միշտ հեռու է մնում:
Ինչ են ասում բժիշկները
Ըստ ողջախոհության՝ մենք չենք կարող իմանալ, թե ինչ է կատարվում մարդու հետ մահից հետո։ Առավել զարմանալի է, որ մի շարք գիտնականներ այլ կարծիքի են։ Առաջին հերթին նրանք բժիշկներ են։ Նրանցից շատերի բժշկական պրակտիկան հերքում է այն աքսիոմը, որ ոչ ոք չի կարողացել վերադառնալ հաջորդ աշխարհից։ Բժիշկներն անմիջականորեն ծանոթ են հարյուրավոր «վերադարձողների». Այո, և շատերըԴուք գոնե ինչ-որ բան լսել եք կլինիկական մահվան մասին։
Սցենար կլինիկական մահից հետո հոգու դուրս գալու մարմնից
Ամեն ինչ սովորաբար տեղի է ունենում մեկ սցենարի համաձայն: Վիրահատության ընթացքում հիվանդի սիրտը կանգ է առնում։ Դրանից հետո բժիշկները պարզում են կլինիկական մահվան սկիզբը։ Նրանք սկսում են վերակենդանացում՝ ամբողջ ուժով փորձելով սկսել սիրտը: Հաշվարկը շարունակվում է վայրկյաններով, քանի որ ուղեղը և մյուս կենսական օրգանները սկսում են տառապել թթվածնի պակասից (հիպոքսիա) 5-6 րոպեում, ինչը հղի է տխուր հետևանքներով։
Մինչդեռ հիվանդը «լքում» է մարմինը, որոշ ժամանակ վերևից հետևում է իրեն և բժիշկների գործողություններին, իսկ հետո երկար միջանցքով լողում է դեպի լույսը։ Եվ հետո, ըստ վիճակագրության, որը բրիտանացի գիտնականները հավաքել են վերջին 20 տարիների ընթացքում, «մահացածների» մոտ 72%-ը հայտնվում է դրախտում։ Շնորհք է իջնում նրանց վրա, նրանք տեսնում են հրեշտակներ կամ մահացած ընկերներ ու հարազատներ։ Բոլորը ծիծաղում և ուրախանում են: Այնուամենայնիվ, մնացած 28%-ը նկարագրում է երջանիկ լինելուց հեռու պատկեր: Սրանք նրանք են, ովքեր «մահվանից» հետո հայտնվում են դժոխքում։ Հետևաբար, երբ ինչ-որ աստվածային էակ, երևալով ամենից հաճախ որպես լույսի խցան, հայտնում է նրանց, որ իրենց ժամանակը դեռ չի եկել, նրանք շատ ուրախ են, և հետո վերադառնում են մարմին: Բժիշկները դուրս են մղում հիվանդին, ում սիրտը նորից սկսում է բաբախել. Նրանք, ովքեր կարողացել են նայել մահվան շեմից այն կողմ, սա հիշում են իրենց ողջ կյանքում։ Եվ նրանցից շատերը կիսվում են իրենց հայտնությամբ մերձավոր ազգականների և ներկա բժիշկների հետ:
թերահավատների փաստարկներ
1970-ականներին սկսեցին հետազոտություններ այսպես կոչված մոտ մահվան փորձառությունների վերաբերյալ: Դրանք շարունակվում են մինչ օրս, չնայած բազմաթիվ օրինակներ կոտրվել են այս պարտիտուրում: Ինչ-որ մեկը այս փորձառությունների երևույթում տեսավ հավերժական կյանքի ապացույց, իսկ ոմանք, ընդհակառակը, այսօր էլ ձգտում են բոլորին համոզել, որ դժոխքն ու դրախտը և ընդհանրապես «մյուս աշխարհը» ինչ-որ տեղ մեր ներսում են։ Սրանք ենթադրաբար իրական վայրեր չեն, այլ հալյուցինացիաներ, որոնք առաջանում են, երբ գիտակցությունը մարում է: Մենք կարող ենք համաձայնել այս ենթադրության հետ, բայց ինչու՞ այդ հալյուցինացիաներն այդքան նման են բոլորի համար: Իսկ թերահավատներն այս հարցին տալիս են իրենց պատասխանը. Նրանք ասում են, որ ուղեղը զրկվում է թթվածնով հագեցած արյունից: Շատ արագ կիսագնդերի տեսողական բլթի մասերն անջատվում են, սակայն օքսիպիտալ բլթի բևեռները, որոնք ունեն երկակի արյունամատակարարման համակարգ, դեռ գործում են։ Դրա պատճառով տեսադաշտը զգալիորեն նեղանում է։ Մնում է միայն մի նեղ շերտ, որն ապահովում է «խողովակ», կենտրոնական տեսողություն։ Սա ցանկալի թունելն է։ Այսպես, համենայն դեպս, ասում է Ռուսաստանի բժշկական գիտությունների ակադեմիայի թղթակից անդամ Սերգեյ Լևիցկին։
Ատամնաշարի պատյան
Սակայն նրանք, ովքեր կարողացել են վերադառնալ այլ աշխարհից, առարկում են նրան. Նրանք մանրամասն նկարագրում են բժիշկների խմբի գործողությունները, որոնք սրտի կանգի ժամանակ «շշմել» են մարմնի վրա։ Հիվանդները խոսում են նաև միջանցքներում վշտացած հարազատների մասին։ Օրինակ՝ մի հիվանդ, ուշքի գալով կլինիկական մահից 7 օր հետո, բժիշկներին խնդրեց իրեն տալ վիրահատության ժամանակ հեռացված ատամնաշար։ Բժիշկները չեն կարողացել հիշել, թե որտեղ է եղել խառնաշփոթըդրեք այն: Իսկ հետո արթնացող հիվանդը ճշգրիտ անվանել է այն վայրը, որտեղ տեղադրված է եղել պրոթեզը՝ միաժամանակ ասելով, որ «ճանապարհորդության» ժամանակ հիշել է այն։ Պարզվում է, որ բժշկությունն այսօր անհերքելի ապացույցներ չունի, որ մահից հետո կյանք չկա։
Նատալյա Բեխտերևայի վկայությունը
Հնարավորություն կա այս խնդրին մյուս կողմից նայելու։ Նախ, մենք կարող ենք հիշել էներգիայի պահպանման օրենքը. Բացի այդ, կարելի է անդրադառնալ այն փաստին, որ ցանկացած տեսակի նյութի հիմքում ընկած է էներգետիկ սկզբունքը։ Այն կա նաև մարդու մեջ։ Իհարկե, մարմնի մահից հետո այն ոչ մի տեղ չի անհետանում։ Այս սկիզբը մնում է մեր մոլորակի էներգետիկ-տեղեկատվական դաշտում։ Այնուամենայնիվ, կան բացառություններ:
Մասնավորապես, Նատալյա Բեխտերևան վկայել է, որ ամուսնու մահից հետո մարդու ուղեղն իր համար առեղծված է դարձել։ Բանն այն է, որ ամուսնու ուրվականը կնոջ մոտ սկսել է հայտնվել նույնիսկ օրվա ընթացքում։ Նա խորհուրդներ տվեց նրան, կիսվեց իր մտքերով, առաջարկեց որտեղ ինչ-որ բան գտնել: Նշենք, որ Բեխտերեւը աշխարհահռչակ գիտնական է։ Սակայն նա չէր կասկածում տեղի ունեցողի իրականությանը։ Նատալյան ասում է, որ չգիտի՝ արդյոք այս տեսլականը սեփական մտքի արդյունք է, որը սթրեսային վիճակում է եղել, թե այլ բան: Բայց կինը պնդում է, որ ինքը հաստատ գիտի՝ ամուսնուն չի պատկերացրել, իրականում տեսել է նրան։
«Սոլարիսի էֆեկտ»
Գիտնականները մահացած սիրելիների կամ հարազատների «ուրվականների» հայտնվելն անվանում են «Սոլարիսի էֆեկտ»: Մեկ այլ անվանում է նյութականացում ըստ Լեմմայի մեթոդի։ Այնուամենայնիվ, սատեղի է ունենում չափազանց հազվադեպ: Ամենայն հավանականությամբ, «Սոլարիսի էֆեկտը» դիտվում է միայն այն դեպքերում, երբ սգավորներն ունեն բավականին մեծ էներգետիկ ուժ՝ սիրելի մարդու ուրվականը մեր մոլորակի դաշտից «քաշելու» համար։
Վսևոլոդ Զապորոժեցու փորձը
Եթե ուժերը չեն հերիքում, օգնության են հասնում միջինները։ Հենց այդպես էլ եղավ երկրաֆիզիկոս Վսեվոլոդ Զապորոժեցին։ Նա երկար տարիներ եղել է գիտական մատերիալիզմի կողմնակից։ Սակայն 70 տարեկանում կնոջ մահից հետո նա մտափոխվեց։ Գիտնականը չկարողացավ հաշտվել կորստի հետ և սկսեց ուսումնասիրել գրականություն այլ աշխարհի, ոգիների և հոգևորականության մասին։ Ընդհանուր առմամբ, նա կատարել է մոտ 460 սեանս, ինչպես նաև ստեղծել է «Տիեզերքի եզրագծերը» գիրքը, որտեղ նա նկարագրել է մի տեխնիկա, որով կարելի է ապացուցել մահից հետո կյանքի գոյության իրականությունը։ Ամենակարևորը նրան հաջողվեց կապ հաստատել կնոջ հետ։ Հետմահու կյանքում նա երիտասարդ է ու գեղեցիկ, ինչպես այնտեղ ապրող բոլոր մյուսները։ Ըստ Զապորոժեցի՝ սրա բացատրությունը պարզ է՝ մահացածների աշխարհը նրանց ցանկությունների մարմնավորման արդյունքն է։ Դրանով այն նման է երկրային աշխարհին և նույնիսկ ավելի լավ, քան նրան: Սովորաբար այնտեղ բնակվող հոգիները ներկայացված են գեղեցիկ տեսքով և երիտասարդ տարիքում։ Նրանք իրենց նյութական են զգում, ինչպես Երկրի բնակիչները։ Նրանք, ովքեր ապրում են հետմահու կյանքում, գիտակցում են իրենց ֆիզիկականությունը և կարող են վայելել կյանքը: Հագուստը ստեղծվում է հեռացածի ցանկությամբ և մտքով: Սերն այս աշխարհում մնում է կամ նորից գտնվում: Այնուամենայնիվ, սեռերի միջև հարաբերությունները զուրկ են սեքսուալությունից, բայց դեռ տարբերվում են սովորական ընկերություններից։զգացմունքները. Այս աշխարհում սերունդ չկա: Կյանքը պահպանելու համար հարկավոր չէ ուտել, բայց ոմանք ուտում են հաճույքի կամ երկրային սովորության համար: Նրանք հիմնականում ուտում են մրգեր, որոնք առատորեն աճում են և շատ գեղեցիկ են։ Սա այնքան հետաքրքիր պատմություն է: Մահից հետո, երևի թե սա է մեզ սպասում։ Եթե այո, ապա վախենալու ոչինչ չկա, բացի ձեր սեփական ցանկություններից:
Մենք դիտարկել ենք «Մահվանից հետո ի՞նչ է մեզ սպասվում» հարցի ամենատարածված պատասխանները։ Իհարկե, սա որոշ չափով միայն գուշակություն է, որը կարելի է ընդունել հավատքի վրա: Չէ՞ որ գիտությունն այս հարցում դեռ անզոր է։ Այն մեթոդները, որոնք նա օգտագործում է այսօր, դժվար թե օգնեն հասկանալու, թե ինչ է մեզ սպասում մահից հետո: Հավանաբար, այս հանելուկը դեռ երկար կտանջի գիտնականներին և մեզանից շատերին։ Այնուամենայնիվ, մենք կարող ենք փաստել, որ շատ ավելի շատ ապացույցներ կան, որ կյանքը մահից հետո իրական է, քան թերահավատների փաստարկները:
