Աստարտը աստվածուհի է, որի մասին շատ բան կարելի է ասել։ Հռոմեացիներն ու հույները նրան նույնացնում էին Աֆրոդիտեի հետ։ Փյունիկեցիները նրան պաշտում էին որպես գլխավոր աստվածության: Եգիպտացիներն ու քանանացիները՝ սեմական ցեղերի ներկայացուցիչները, մշակել են նրա կերպարը։ Իսկ հին աշխարհում Աստարտեն ամենամեծ պաշտամունքի առարկան էր։ Այս ամենը աներևակայելի հետաքրքիր է, ուստի այժմ արժե վերադառնալ պատմության հետքերով, ընդհուպ մինչև մեր դարաշրջանի գալուստը, որպեսզի պատշաճ կերպով խորասուզվեք այս թեմայի մեջ և մի փոքր ավելին սովորեք նման մեծ աստվածուհու մասին:
Արտաքին տեսք և ծագում
Աստարտայի մասին առաջին հիշատակումը վերաբերում է մ.թ.ա. III հազարամյակին: Ըստ պատմական տվյալների՝ նա աքքադական պանթեոնի կենտրոնական դեմքն էր։ Դուք կարող եք նրան նույնացնել պտղաբերության և սիրո շումերական աստվածուհու հետ, ով Ինաննան էր՝ դրախտի մայրը։
Հետաքրքիր է, որ արևմտյան սեմիտների համար Աստարտեն պարզապես աստվածուհի էր՝ որոշակի, կոնկրետ կերպար: Բայց հարավայինի համար՝ աստվածության հոմանիշ: Ժամանակի ընթացքում այս բառը դարձավ կենցաղային բառ, ինչի արդյունքում հենց Աստարտի կերպարը կլանեց բազմաթիվ հուրիական և շումերական աստվածուհիների։ Իսկ արդեն մ.թ.ա. 2000թ. ե. առաջացավ նրա առաջին պաշտամունքը։
Հարկ է նշել, որ Աստարտե աստվածուհու կերպարումպարունակում էր երեք հիմնական վերնագիր. Սրանք են Թագուհին, Կույսը և Մայրը: Թերևս դրա համար է նա ստացել «երկնքի և երկրի ամենահին» մականունը։
Փյունիկյան մշակույթում
Միջերկրական ծովի արևելքում գտնվող հնագույն պետության բնակիչները Աստարտե աստվածուհուն համարում էին կյանք տվող։ Նրանք նրան անվանեցին Մայր Բնություն տասը հազար անուններով և կապեցին Վեներայի և Լուսնի հետ:
Փյունիկեցիները նրան ներկայացնում էին որպես եղջյուրներով կին: Այս պատկերը խորհրդանշում էր կիսալուսինը աշնանային գիշերահավասարի ժամանակ։ Նրանք նաև պատկերացնում էին, որ նա մի ձեռքում սովորական խաչ է բռնել, մյուսում՝ խաչաձև գավազան։
Աստարտային աստվածուհուն միշտ տեսել են լաց լինելով: Որովհետև նա կորցրեց իր որդուն՝ Թամուզին՝ պտղաբերության աստվածին: Եթե հավատում եք առասպելներին, ապա Աստարտը բոցավառ աստղի տեսքով իջավ երկիր՝ ընկնելով Ալֆակա լիճը, որտեղ էլ մահացավ։
Ինչպես արդեն նշվեց, աստվածուհին ասոցացվում էր Վեներայի՝ «Առավոտյան աստղի» հետ։ Նա համարվում էր երեկոյան և առավոտյան ուղեցույց, հատկապես օգնում էր ծովագնացներին: Ուստի յուրաքանչյուր նավի աղեղի վրա միշտ ամրացվում էր Աստարտի տեսքով արձանը, որպեսզի այն ուղեկցի նրանց և հաջողություն բերի։
Անդրադարձ դիցաբանությանը. Մերձավոր Արևելք և Եգիպտոս
Աստարտա աստվածուհու ի հայտ գալու պատմությունը այս նահանգների բնակիչների մշակույթում շատ երկար է և բարդ, քանի որ այն ներառում է հազարամյակներ, մի քանի լեզվական խմբեր, ինչպես նաև բազմաթիվ աշխարհագրական շրջաններ։
Նրա ամենահին մարմնացումներից մեկը, օրինակ, շումերական Ինաննան է՝ բազմակողմ աստվածությունը: Սակայն նա դեռ գլխավոր «դերն» ուներ։ Ինաննան աստվածուհի էրարմավենու, անասունների և ձավարեղենի պտղաբերություն. Եվ նաև անձրևի, փոթորիկների և ամպրոպների հովանավորությունը: Սա կապված է ինչպես պտղաբերության աստվածուհու հիպոստազիայի, այնպես էլ նրա ռազմատենչ, նույնիսկ խիզախ բնավորության հետ։ Այս «դերերը», ինչպես շատ ուրիշներ, նույնպես բնորոշ են Իշտար աստվածուհուն։ Ում անունը հոմանիշ է Աստարտի հետ։
Ընդհանուր առմամբ, ավելորդ չի լինի դիմել Պլուտարքոսի «Իսիդայի և Օսիրիսի մասին» տրակտատին։ Հիմնական առասպելի մեջ կան մի քանի հետաքրքիր կետեր. Մասնավորապես, այն, երբ Սեթը փակեց Օսիրիսին կրծքավանդակի մեջ և իջեցրեց Նեղոսի ջրերը։ Նրան գետի հոսանքները տարել են ծով, ինչի արդյունքում նա հայտնվել է քաղաքի ափին, որը Աստարտի ամուսնու՝ Թամուզի պաշտամունքի կենտրոնն էր։։
Այս կրծքավանդակի շուրջ աճեց հսկա տամարինդ, ըստ առասպելի: Պարզվեց, որ դա նկատել են բնակիչները, և նրանք կտրել են այն, որպեսզի դրանից սյուն պատրաստեն աստվածուհի Աստարտեի և նրա ամուսնու՝ նավարկության հովանավոր աստված Մելքարտի պալատի համար։։
պաշտամունք Եգիպտոսում
Պատմական տվյալներով կազմավորվել է 1567-1320 թվականներին։ մ.թ.ա ե. Համաձայն Վերին Եգիպտոսի արամեական տեքստերի՝ Աստարտե աստվածուհին համարվում էր Յահվեի կինը, այսպես կոչված, միաստվածական բարեփոխումից առաջ։ Եվ Եհովան հենց Աստծո բազմաթիվ անուններից մեկն է։
Երբ սկսվեց հելլենիզմի շրջանը (որը տևեց մ.թ.ա. 336-ից մինչև 30-ը), Աստարտի կերպարն ամբողջությամբ միաձուլվեց Անատի կերպարի հետ, որը արևմտյան սեմական դիցաբանության մեջ պատերազմի և որսի աստվածուհին էր։։
Ինչու են նրանք «միավորվել». Որովհետև Անատը, Աստարտեն և նաև Կադեշը այն երեք աստվածուհիներն էին, որոնք կրում էին Երկնային թագուհու պատվավոր եգիպտական տիտղոսը: Ընդ որում, նրանք միակն էինավանդաբար արական թագ: Մնացած բոլոր առումներով աստվածուհիները նույնպես շատ նմանություններ ունեին։ Ուստի զարմանալի չէ, թե ինչու են նրանց արտաքինը միավորվել:
Այսպիսով, արդյունքում Հին Եգիպտոսում Աստարտե աստվածուհին սկսեց ներկայացված լինել որպես մերկ կին օձի հետ, որը խորհրդանշում էր պտղաբերությունը: Կամ շուշանով։ Հազվադեպ՝ նստած ձիու վրա, ձեռքին սուր բռնած։
պաշտամունքի կենտրոնը, իհարկե, Մեմֆիսն էր։ Այնտեղ Աստարտեն հարգվում էր որպես Ռա աստծո դուստրը, ինքը՝ Արարիչը: Նրանք նրան անձնավորեցին մարտիկի հետ, որը համարվում էր փարավոնների հովանավորը։
Բայց առասպելներում, ի դեպ, նա շատ հազվադեպ է հիշատակվում։ Երբ տեղի ունեցավ Ասորա-Բաբելոնական կայսրության ձևավորումը և գրավոր մշակույթի ձևավորումը, ոչնչացվեցին Աստարտե աստվածուհուն նվիրված բոլոր նյութական հուշարձանները։ Սա բազմաթիվ ռազմական արշավների համաշխարհային հետևանք է։ Նույնիսկ գրադարաններն են ոչնչացվել (կամ բռնագրավվել):
Ինչու՞ սիրո աստվածուհի
Ելնելով վերոգրյալից՝ արդեն կարելի էր եզրակացնել, որ Աստարտը, պարզ ասած, բազմանդամ աստվածության մի տեսակ վեհ, մշակված և ընդհանրացված կերպար է, որը բազմաթիվ ոլորտների հովանավորն է։ Բայց ինչ-որ բան պետք է ճշտել. Աստարտը պտղաբերության և սիրո աստվածուհի է։
Այստեղ ամեն ինչ ավելի հետաքրքիր է։ Աստարտը Վեներայի աստղային անձնավորումն է: Որն ի սկզբանե այդպես էր կոչվել հռոմեական գեղեցկության, ցանկության, մարմնական սիրո և բարգավաճման աստվածուհու պատվին: Վեներիսը, ի դեպ, լատիներենից թարգմանվում է որպես «մարմնական սեր»:
Վեներան, ինչպես Աստարտեն, նույնացվում էր Աֆրոդիտեի հետ: որի որդին Էնեասն էր, որը փախել էր պաշարվածներիցՏրոյա և փախել Իտալիա։ Ասում են, որ նրա հետնորդներն են հիմնել Հռոմը։ Ուստի Վեներան համարվում էր նաև հռոմեական ժողովրդի նախահայրը։ Նմանատիպ «տիտղոս» ուներ նաև Եգիպտոսի աստվածուհի Աստարտեն, ինչպես նշվեց ավելի վաղ։
Հին հունական հնությունում, ի դեպ, Վեներան ընկալվում էր կամ որպես լուսատու, բնության նյութական առարկա, կամ որպես աստվածության անհատականություն:
Եվ, իհարկե, անհնար է նորից չանդրադառնալ փյունիկյան մշակույթին։ Այդ հեռավոր ժամանակներում կային Բեյրութի և Սիդոնի նման քաղաքներ։ Հենց նրանք էին սիրո աստվածուհու՝ Աստարտեի պաշտամունքի կենտրոնները։ Այնտեղ նա համարվում էր գլխավոր, գերակա կին աստվածությունը։
Նրա քահանայապետները Սիդոնի թագավորներն էին, և նրանց քրմուհիները նրանց կանայք էին։ Նրան հարգանքով էին վերաբերվում, ինչպես թագավորների տիրուհուն, տիրուհուն։ Նրանք հարգում էին նրա ուժը։ Ի՞նչ էր սերը հին ժամանակներում: Այս հարցի պատասխանը կարող եք գտնել՝ խորանալով պատմության և տեքստերի ուսումնասիրության մեջ, որոնց հեղինակներն են եղել այնպիսի մեծ մտածողներ, ինչպիսիք են Պարմենիդը, Հեսիոդոսը, Էմպեդոկլեսը, Պլատոնը։ Սերը ուժ է։ Առաջինը հայտնվեց այս աշխարհում: Նրա ազդեցության տակ է, որ տեղի են ունենում բազմաթիվ իրադարձություններ, և սերունդների շղթան շարունակվում է։
Անդրադարձ դեպի Աստվածաշունչ
Քանի որ թեման կապված է կրոնի հետ, չի կարելի Աստարտե աստվածուհու մասին խոսելիս չդիմել Սուրբ Գրքին։ Այն, ինչ դուք չեք կարող մտածել, այն է, որ նա հիշատակվել է դրանում: Իսկապես, նույնիսկ առասպելներում դժվար է գտնել նրան նվիրված տողեր, էլ չեմ խոսում Աստվածաշնչի մասին։ Բայց կան հղումներ. Եվ ահա երկու նշանակալից հիշատակում.
- Ղևտացիների քաղաք Աշտարտու, Օգ. Նրա ամբողջականԱնունը Աշտերոտ-Կարնաիմ է։ Սա թարգմանվում է որպես «Երկեղջյուր Աստարտե»։ Անունը գալիս է պաղեստինյան հնագիտական գտածոներից, որտեղ պատկերված է երկու եղջյուրներով աստվածուհի:
- Տող. «Նրանք թողեցին Տիրոջը և սկսեցին ծառայել Բահաղին և Աստարտացիներին»։ Այս բառերը աստվածներին վերաբերվող էպիտետներ են։ «Բաալ»-ը, ի դեպ, մոտիվացիայի և տղամարդու պտղաբերության անձնավորումն է։
Հաշվարկների համաձայն՝ Աստվածաշնչում Աստարտեի՝ որպես աստվածուհու անունը հանդիպում է ինը անգամ։ Իսկ Աշերան (աստվածների նախամայրն ու տիրուհին), համեմատության համար՝ քառասուն։ Սա խոսում է այն մասին, որ Աստարտի պաշտամունքը չէր գերակշռում հրեաների մեջ։
Բայց նույն պեղումները շատ բան են պատմում։ Մինչև 1940 թվականը Պաղեստինի անծայրածիր տարածքում հայտնաբերվել են մոտ երեք հարյուր հախճապակյա արձանիկներ և սալիկներ, որոնք պատկերում էին տարբեր պատկերներով մերկ կնոջը: Փորձաքննությունը ցույց է տվել, որ դրանք պատրաստվել են 2000թ մ.թ.ա ե. և մինչև 600 տ. մ.թ.ա ե.! Գիտնականները հաստատել են, որ այս ապրանքների մեծ մասում պատկերված են Աստարտը և Անատը (որոնք, ինչպես նշվեց վերևում, միավորվել են մեկ պատկերի մեջ):
Հետագա տարիներ և մոլեռանդություն
Գարնան, պտղաբերության և սիրո աստվածուհու՝ Աստարտի պաշտամունքը արագ տարածվեց։ Փյունիկիայից մինչև Հին Հունաստան, ապա Հռոմ, ապա Բրիտանական կղզիներ: Եվ տարիների ընթացքում նա որոշակիորեն մոլեռանդ բնավորություն ձեռք բերեց։ Այս աստվածուհու պաշտամունքը դրսևորվում էր օրգիաներով, որոնք, ինչպես գիտեք, դատապարտվել են Հին Կտակարանի մարգարեների կողմից։ Նրան զոհաբերեցին նաև հազիվ ծնված երեխաներին և կենդանիների ձագերին։ Թերևս դա է պատճառը, որ քրիստոնյաները նրան անվանում էին ոչ աստվածուհի,բայց Աստարոթ անունով մի կին դև։
Բայց կար նաև կանացի կերպար։ Աստարտը կոչվում էր նաև հաճույքի, հաճույքի և ցանկության դև, մահացածների հոգիների թագուհի: Նրան երկրպագում էին աստղային աստվածության պես: Աստվածուհու պատվին ձևավորված պաշտամունքը նպաստեց «սուրբ» մարմնավաճառության առաջացմանը։ Այս բոլոր իրադարձությունների պատճառով Սողոմոն թագավորը հաղթեց խավարը և գնաց հենց Երուսաղեմ՝ դևերի աստվածուհու համար տաճար (հեթանոսական տաճար) կանգնեցնելու համար։։
Երկար ժամանակ Հին Կտակարանի մարգարեները փորձում էին պայքարել նրա պաշտամունքի դեմ և դա անում էին շատ կատաղի: Նույնիսկ Սուրբ Գրքում աստվածուհին կոչվում էր «Սիդոնի գարշելի»: Իսկ ավելի ուշ Կաբալայում նա ներկայացվեց որպես ուրբաթօրյա դև՝ մի կին, որի ոտքերը վերջանում են օձի պոչերով:
Հետաքրքիր նրբերանգներ
Աշերան Աստարտի խորհրդանիշն է: Այո, կա նման կարծիք. Ավելին, հետազոտողները կարծում են, որ դա հաստատվում է մ.թ.ա. 221 թվականին թվագրված փյունիկյան արձանագրությամբ՝ Ma-Suba։։
Այսպես, ասորական սեպագիր տախտակի վրա, որը ստեղծվել է դեռ մ.թ.ա. 15-րդ դարում։ ե., կա փյունիկյան-քանանական ծագում ունեցող իշխանի անունը՝ Աշերայի ծառա Աբադ-Ասրաթում։
Հետաքրքիր է նաև այն, որ Սուրբ Գրքում որևէ տեղեկություն չի նշվում աստվածուհու մարդկային կերպարանքով։ Նրա զգայական սկիզբը դրսևորվում էր մերկության մեջ։ Հաճախ Կիպրոսում պեղումների ժամանակ հայտնաբերվել են «մերկ» արձանիկներ, որոնք սխալմամբ շփոթել են Աֆրոդիտեի հետ։
Հարկ է նշել, որ օջախի աստվածուհի Աստարտեի պաշտամունքի շրջանակներում շարունակել է գոյություն ունենալ «Սուրբ ամուսնության» ծեսը։ Բայց միայն մինչև սկիզբ-միջիներկրորդ հազարամյակը մ.թ.ա Այնուհետև պաշտամունքը ձեռք բերեց ֆանատիզմի երանգ՝ ի պատիվ աստվածուհու, տոնակատարություններ սկսեցին անցկացվել ինքնախոշտանգումներով, ինքնամորձմամբ, էմանսիպացիայի դրսևորմամբ, կուսության զոհաբերությամբ և այլն։ Ի դեպ, Իշտարը, ում հետ նույնացվում է Աստարտեն, եղել է համասեռամոլների, հետերոսեքսուալների և մարմնավաճառների հովանավորը։ Նա ինքը կոչվում էր «աստվածների կուրտիզանուհի»:
Ֆրեյա, Աննա և Լադա
Սրանք աստվածուհիների անուններ են, որոնք նույնպես նույնացվում են Աստարտի հետ, ինչպես նախկինում նշվեց: Դրանք արժե գոնե համառոտ նշել։
Ֆրեյան սկանդինավյան դիցաբանության աստվածուհի է: Ասում են՝ գեղեցկությամբ նրան հավասարը չուներ։ Նա պտղաբերության, սիրո, պատերազմի, բերքի, բերքի հովանավորն էր և Վալկիրիաների առաջնորդը: Պատկերված է կառքի վրա, որը գծել են երկու կատու։
Աննան աստվածուհի է, որին պաշտում են Բաբելոնի բնակիչները։ Ընտանեկան կյանքի, արդարության, բերքի, հաղթանակի հովանավորությունը… նրա պաշտամունքը փոխարինվեց Անու աստծո պաշտամունքով: Եվ անհայտ հանգամանքներում։
Լադան սիրո և գեղեցկության, բարգավաճման, ընտանեկան հարաբերությունների, ծաղկող բնության և պտղաբերության սլավոնական աստվածուհի է: Նրան անվանում էին «բոլոր 12 ամիսների մայր»։ Բոլոր սլավոնները երկրպագում էին նրան, նրանք անընդհատ գալիս էին խնդրանքներով և աղոթքներով: Եղել են նաև զոհեր՝ սպիտակ աքլորներ, գեղեցիկ ծաղիկներ, քաղցր մեղր, հյութալի հատապտուղներ։ Այն ամենը, ինչ պտղաբերության անձնավորումն էր, այլ կերպ ասած։
պատկերագրություն
Հիմա ժամանակն է վերադառնալու բուն թեմային և այն ավարտենք սիմվոլիզմի հիշատակմամբ: Աստարտե աստվածուհին միշտ պատկերվել է տարբեր կերպ: Պատկերագրական առանձնահատկությունն այս դեպքումկախված է նրանից, թե կոնկրետ դեպքում կոնկրետ որ կողմն է պատկերված: Ի վերջո, Աստարտեն շատ բարդ կերպար է շումերա-աքքադական դիցաբանության մեջ: Նա հակասական է. Մի կողմից աստվածուհին սիրո և պտղաբերության հովանավորն էր, իսկ մյուս կողմից՝ կռվի ու պատերազմի։
Վերջին դեպքում, օրինակ, նա պատկերված էր մարդկային կերպարանքով՝ նստած կառքի վրա՝ ամպրոպային նետը ձեռքին։ Կամ առյուծի վրա։ Հավանաբար նրա մեջքին նետեր են եղել։ Նաև հաճախակի «հատկանիշ» էր ութաթև աստղը, որը ցուցադրում էր աստղային ասպեկտը: Կարող էր լինել նույնիսկ հնգագիր և անվտանգության-ռազմական նշան։ Բայց ամենահետաքրքիր տարբերակներից մեկն այն է, որտեղ Աստարտեն՝ օջախի, պտղաբերության և շատ ավելին աստվածուհին, բռնկվել է կրակի մեջ։ Հրդեհը, ի դեպ, նույնպես նրա հաճախակի հատկանիշն էր։ Ինչպես նետերը, աղեղն ու թրթուրը:
Ի դեպ! Այս բոլոր հատկանիշները հետագայում դառնում են սիրո խորհրդանիշեր Աստարտի հելլենիստական, ուշ անտիկ տարբերակում, ինչպես նաև Աֆրոդիտեի և Վեներայի հետ նույնացված: Հետո եկավ Cupid-ը: Այն կապված էր պտղաբերության ֆունկցիայի հետ, քանի որ այն ընկալվում էր որպես սիրո խորհրդանիշ։ Այնուամենայնիվ, Կուպիդոնը զինված էր նետերով և աղեղով, քանի որ նա «պատերազմի աստվածուհու զավակն էր»:
Վաղ և ուշ պատկերներում, ի դեպ, երբ կար մի «նեղ» պաշտամունք, որը երգում էր նրան որպես սիրո աստվածուհի, նա պատկերվում էր չորս կրծքով կին։ Այնուամենայնիվ, վերը նշված լուսանկարներում աստվածուհի Աստարտեն ներկայացված է բոլոր ամենահայտնի պատկերներով: Չնայած նրանք տարբեր են, դժվար է հերքել, որ նրանք բոլորն ունեն ընդհանուր ինչ-որ բան:
