Ուղղափառ եկեղեցին հաստատել է բազմաթիվ ծեսեր կատարելու ավանդույթ, որոնք տարբեր կերպ են ազդում հավատացյալի կյանքի վրա, բայց միևնույն ժամանակ միշտ հաստատում են նրա կապը Աստծո հետ: Նրանցից ոմանք եկել են մեզ աստվածաշնչյան ժամանակներից և հիշատակված են Սուրբ Գրքում, մյուսները ավելի ուշ ծագում ունեն, բայց բոլորը սուրբ խորհուրդների հետ միասին մեր հավատքի ընդհանուր հոգևոր հիմքի անբաժանելի մասն են կազմում::
Տարբերությունը ծեսերի և խորհուրդների միջև
Նախքան զրույց սկսելն այն մասին, թե ինչ են եկեղեցական ծեսերը Ուղղափառության մեջ, անհրաժեշտ է ընդգծել դրանց հիմնարար տարբերությունը սուրբ ծեսերի այլ ձևերից, որոնք կոչվում են խորհուրդներ և որոնց հետ դրանք հաճախ շփոթում են: Տերը մեզ տվել է 7 խորհուրդ՝ մկրտություն, ապաշխարություն, մկրտություն, ամուսնություն, հաղորդություն, օծում, քահանայություն: Երբ դրանք կատարվում են, հավատացյալներին անտեսանելի կերպով փոխանցվում է Աստծո շնորհը:
Միևնույն ժամանակ, եկեղեցական ծեսը միայն երկրային իրականության մի մասն է, որը բարձրացնում է մարդու ոգին մինչև հաղորդության ընդունումը և նրա գիտակցությունը ուղղորդում դեպի հավատքի սխրանքը: Պետք է հիշել, որ բոլոր ծիսական ձևերն իրենց սուրբ նշանակությունն են ստանում բացառապես ուղեկցող.աղոթք. Միայն նրա շնորհիվ է, որ գործողությունը կարող է դառնալ հաղորդություն, իսկ արտաքին պրոցեսը կարող է վերածվել ծեսի։
Ուղղափառ ծեսերի տեսակներ
Պայմանականության բարձր աստիճանով՝ բոլոր ուղղափառ ծեսերը կարելի է բաժանել երեք կատեգորիայի. Առաջինը ներառում է պատարագի ծեսերը, որոնք մտնում են պատարագի եկեղեցական կյանքի ընդհանուր կարգի մեջ։ Դրանցից՝ Ավագ ուրբաթ օրը կատարվող սուրբ ծածկոցից հանելը, շուրջտարյա ջրօրհնեքը, ինչպես նաև Զատկի շաբաթին արտոսի (թթխմորով հացի) օրհնությունը, ցերեկույթում կատարվող յուղով օծման եկեղեցական ծեսը. և մի շարք ուրիշներ։
Այսպես կոչված աշխարհիկ ծեսերը պատկանում են հաջորդ կատեգորիային։ Դրանք ներառում են տան օծումը, տարբեր ապրանքներ, ներառյալ սերմերն ու սածիլները: Այնուհետև այն պետք է կոչվի բարի ձեռնարկումների օծում, ինչպիսիք են ծոմի սկիզբը, ճանապարհորդությունը կամ տուն կառուցելը: Սա պետք է ներառի նաև հանգուցյալի եկեղեցական արարողությունները, որոնք ներառում են ծիսական և ծիսական գործողությունների լայն շրջանակ:
Եվ վերջապես, երրորդ կատեգորիան ուղղափառության մեջ հաստատված խորհրդանշական ծեսերն են՝ արտահայտելու որոշակի կրոնական գաղափարներ և հանդիսանում են Աստծո հետ մարդու միասնության խորհրդանիշ: Այս դեպքում վառ օրինակ է խաչի նշանը։ Սա նաև եկեղեցական ծես է, որը խորհրդանշում է Փրկչի կրած տառապանքների հիշատակը և միևնույն ժամանակ ծառայում է որպես հուսալի պարիսպ դիվային ուժերի գործողությունների դեմ։
Միության օծում
Եկեք կանգ առնենք որոշ ընդհանուր ծեսերի վրա: Յուրաքանչյուր ոք, ով երբևէ եղել է եկեղեցի Մատինում (առավոտյան ժամերգությունը)դարձավ վկա, և գուցե մասնակից այն արարողությանը, որի ժամանակ քահանան հավատացյալի ճակատին խաչակնքում է օծում օծված յուղով, որը կոչվում է յուղ::
Այս եկեղեցական ծեսը կոչվում է յուղով օծում: Այն խորհրդանշում է Աստծո ողորմությունը, որը թափվել է մարդու վրա, և նա մեզ մոտ եկավ Հին Կտակարանի ժամանակներից, երբ Մովսեսը կտակեց Ահարոնին և նրա բոլոր հետնորդներին՝ Երուսաղեմի տաճարի ծառաներին, սուրբ յուղով օծել: Նոր Կտակարանում Հակոբոս Առաքյալն իր ժողովական թղթում նշում է նրա բուժիչ ազդեցությունը և ասում, որ սա շատ կարևոր եկեղեցական ծես է։
Unction - ի՞նչ է դա:
Երկու սրբազան ծեսերի ըմբռնման հնարավոր սխալը կանխելու համար, որոնք ունեն ընդհանուր գծեր՝ յուղով օծման ծեսը և սրբության խորհուրդը, որոշակի բացատրություն է պահանջվում: Բանն այն է, որ նրանցից յուրաքանչյուրն օգտագործում է օծված յուղ՝ ձեթ։ Բայց եթե առաջին դեպքում քահանայի գործողությունները զուտ խորհրդանշական են, ապա երկրորդում ուղղված են Աստծո շնորհը կանչելուն։
Սրա համաձայն՝ ողորմության խորհուրդը ավելի բարդ սուրբ գործողություն է և կատարվում է, ըստ եկեղեցական կանոնների, յոթ քահանաների կողմից։ Միայն ծայրահեղ դեպքերում է թույլատրվում կատարել մեկ քահանա։ Յուղով օծումը կատարվում է յոթ անգամ, մինչդեռ ընթերցվում են հատվածներ Ավետարանից, Առաքյալների թղթից գլուխներ և այս առիթով նախատեսված հատուկ աղոթքներ։ Միևնույն ժամանակ, մկրտության եկեղեցական ծեսը, ինչպես նշվեց վերևում, բաղկացած է միայն նրանից, որ քահանան, օրհնելով, խաչի նշանը քսում է ճակատին յուղով:հավատացյալ.
Ծեսեր՝ կապված երկրի վրա մարդու կյանքի ավարտի հետ
Կարևոր տեղ է գրավում նաև թաղման և հետագա ննջեցյալների հիշատակի եկեղեցական ծեսը։ Ուղղափառության մեջ դա առանձնահատուկ նշանակություն ունի այն պահի կարևորության պատճառով, երբ մարդկային հոգին, բաժանվելով մահկանացու մարմնից, անցնում է հավերժություն: Չանդրադառնալով դրա բոլոր կողմերին՝ կանդրադառնանք միայն ամենաուշագրավ կետերին, որոնցից առանձնահատուկ ուշադրության է արժանի թաղման արարողությունը։
Այս թաղման արարողությունը հանգուցյալի վրա կարող է կատարվել միայն մեկ անգամ՝ ի տարբերություն հոգեհանգստի, լիթիումի, ոգեկոչման և այլնի։ Այն բաղկացած է սահմանված պատարագի տեքստերի ընթերցումից (երգելուց), իսկ աշխարհականների, վանականների, քահանաների համար։ և նրանց երեխաների հերթականությունը տարբեր է: Հուղարկավորության նպատակն է Տիրոջից խնդրել մեղքերի թողություն Իր նորաթուխ ստրուկին (ստրուկին) և խաղաղություն տալ մարմինը լքած հոգուն։
Բացի թաղման արարողությունից, ուղղափառ ավանդույթը նախատեսում է նաև այնպիսի կարևոր արարողություն, ինչպիսին է հիշատակի արարողությունը: Այն նաև աղոթքի երգ է, բայց տեւողությամբ շատ ավելի կարճ է, քան թաղման արարողությունը։ Ընդունված է հոգեհանգստի արարողություն կատարել մահից հետո 3-րդ, 9-րդ և 40-րդ օրը, ինչպես նաև հանգուցյալի տարեդարձի, անվանակոչության և ծննդյան օրը: Երբ մարմինը դուրս են բերում տնից, ինչպես նաև հանգուցյալի եկեղեցական ոգեկոչման ժամանակ, կատարվում է թաղման արարողության մեկ այլ ծես՝ լիթիում։ Այն որոշ չափով ավելի կարճ է, քան հոգեհանգստի արարողությունը և նույնպես տեղի է ունենում սահմանված կանոններով։
Բնակարանների, սննդի և բարի ձեռնարկությունների օծում
Օծում ներսՈւղղափառ ավանդույթը վերաբերում է ծեսերին, որոնց արդյունքում Աստծո օրհնությունն իջնում է մարդու և այն ամենի վրա, ինչը նրան ուղեկցում է այս երկրային կյանքում: Ըստ եկեղեցու ուսմունքի՝ մինչև Քրիստոսի երկրորդ գալուստը մարդկային ցեղի թշնամին՝ սատանան, անտեսանելի կերպով կկատարի իր սև գործը մեզ շրջապատող աշխարհում։ Մենք դատապարտված ենք ամենուր տեսնել նրա գործունեության արտաքին դրսեւորումները։ Մարդը չի կարող նրան դիմակայել առանց Երկնային ուժերի օգնության:
Ահա թե ինչու է այդքան կարևոր եկեղեցական ծեսերով մաքրել մեր տները մութ ուժերի առկայությունից, թույլ չտալ, որ չարը մտնի մեր կերակուրի հետ միասին կամ անտեսանելի խոչընդոտներ դնի ճանապարհին։ մեր լավ ձեռնարկումները։ Այնուամենայնիվ, պետք է հիշել, որ ցանկացած ծես, ինչպես նաև հաղորդություն, շնորհով լի զորություն է ձեռք բերում միայն անսասան հավատքի պայմանով: Ինչ-որ բան սրբացնելը, միաժամանակ կասկածելով ծեսի արդյունավետության և ուժի վրա, դատարկ և նույնիսկ մեղավոր արարք է, որին անտեսանելիորեն մղում է մեզ մարդկային ցեղի նույն թշնամին::
Ջրօրհնեք
Անհնար է չհիշատակել ջրի օծման ծեսը. Ձևավորված ավանդույթի համաձայն՝ ջրօրհնեքը (ջրօրհնեքը) կարող է լինել փոքր և մեծ։ Առաջին դեպքում այն կատարվում է տարվա ընթացքում բազմաթիվ անգամ աղոթքների ժամանակ և Մկրտության հաղորդության ժամանակ: Երկրորդում այս ծեսը կատարվում է տարին մեկ անգամ՝ Աստվածահայտնության տոնի ժամանակ։
Այն տեղադրվել է ի հիշատակ Ավետարանում նկարագրված ամենամեծ իրադարձության՝ Հիսուս Քրիստոսի ընկղմման Հորդանանի ջրերում, որը դարձավ մարդկային բոլոր մեղքերի լվացման նախատիպը՝ տեղի ունենալով սուրբ տառատեսակում, բացում մարդկանց համարճանապարհը դեպի Քրիստոսի Եկեղեցու ծոցը։
Ինչպե՞ս խոստովանել, որ ներում եմ ստացել:
Եկեղեցական ապաշխարությունը մեղքերի համար, անկախ նրանից՝ դրանք կատարվել են դիտավորյալ, թե անգիտությունից դրդված, կոչվում է խոստովանություն: Լինելով հաղորդություն և ոչ ծես՝ խոստովանությունն ուղղակիորեն կապված չէ այս հոդվածի թեմայի հետ, և այնուամենայնիվ, մենք համառոտ կանդրադառնանք դրա վրա՝ դրա ծայրահեղ կարևորության պատճառով:
Սուրբ Եկեղեցին սովորեցնում է, որ յուրաքանչյուր ոք, ով գնում է խոստովանության, նախ և առաջ պետք է հաշտվի իր մերձավորների հետ, եթե որևէ կռիվ է ունեցել նրանց հետ: Բացի այդ, նա պետք է անկեղծորեն զղջա իր արածի համար, այլապես ինչպե՞ս կարող է խոստովանել՝ առանց մեղավոր զգալու։ Բայց նույնիսկ սա բավարար չէ։ Կարևոր է նաև ունենալ բարելավվելու հաստատակամ մտադրություն և շարունակել ձգտել արդար կյանքի համար: Հիմնական հիմքը, որի վրա կառուցված է խոստովանությունը, հավատքն է Աստծո ողորմության հանդեպ և Նրա ներման հույսը:
Առանց այս վերջին և ամենակարևոր տարրի, ապաշխարությունն ինքնին անօգուտ է: Դրա օրինակն է Հուդայի ավետարանը, ով զղջաց, որ դավաճանել էր Հիսուս Քրիստոսին, բայց խեղդամահ արեց Իր անսահման ողորմության հանդեպ հավատքի բացակայության պատճառով: