Պարաստասը հատուկ հոգեհանգստյան արարողություն է Մաթինոսում, այն տեղի է ունենում ուրբաթ օրը, որը նախորդում է Տիեզերական Ծնողական Շաբաթին (Մսի ուղեվարձը, Մեծ Պահքի նախօրեին, Մեծ Պահքի երկրորդ, երրորդ և չորրորդ շաբաթներին, Երրորդություն, մինչ Եկեղեցու ծննդյան օրը, Սուրբ Հոգու իջման հիշատակը առաքյալների վրա): Այս հինգ դեպքերը կանոնականորեն հաստատված են, երբ ուղղափառ եկեղեցիներում պարաստասաներ են կատարվում: Դրանք բոլորը, ինչպես կարելի է դատել, ընկնում են օրացուցային տարվա առաջին կեսին՝ փետրվարից հունիս ընկած ժամանակահատվածում։
«Բարեխոսություն» հունարենով
Հենց սա է բառի իմաստը՝ նեոֆիտի համար անհասկանալի։ Պարաստասը, փաստորեն, Եկեղեցու բերանով հռչակված խնդրագիր է Ամենակարողին ննջեցյալների անունից: Հատկապես հանդիսավոր թափանցող ցերեկույթների հիմնական տարբերությունը սաղմոսարանի 17-րդ կաթիզմայի քահանայի կողմից ընթերցումն է (ամբողջ 118-րդ սաղմոսը՝ բաժանված ըստ հոդվածների)։ Բովանդակությունայս համարը, որը սխալմամբ համարվում է «զուտ մեռելների համար»՝ հավատքի խոստովանություն, վիշտ Արարչի կողմից տրված Օրենքից շեղումների համար, ողորմության խնդրանք և ներողամտություն մարդկային թուլությունների համար։ Հիշելով, որ «մարդ չկա, որ ապրի և չմեղանչի», իսկ պատարագին իրենց անունից ներկա հավատացյալները երգչախմբի հետ կրկնում են «Փրկի՛ր, փրկի՛ր ինձ» և «Օրհնյալ է Տերը» կրկներգները։
Մեկը չի նշանակում մեռած
Քրիստոնեական ավանդույթը յուրաքանչյուր մարդու համար երեք ծննդյան օր է համարում. առաջինը` ծնունդը, երկրորդը, գլխավոր իրադարձությունը` Սուրբ Մկրտությունը և երրորդը` անցումը վշտերով և հիվանդություններով լի երկրային հովտից դեպի Հավիտենական կյանք: Մահը, որը անձնավորված է եկեղեցական օրհներգերում որպես Քրիստոսի Հարությամբ պարտված դժոխքի ծառա, այլևս իշխանություն չունի այն հավատացյալների վրա, ովքեր քնով անցել են այլության մեջ: «Մահ, ո՞ւր է խայթդ, դժոխք, ո՞ւր է քո հաղթանակը»։ - այս հարցադրումը պարունակում է համոզվածություն, որ «Աստծո մոտ բոլորը կենդանի են»: Զարմանալի չէ, որ քրիստոնյա սրբերի հիշատակի օրերը ընկնում են հենց նրանց վերափոխման օրը, վերադարձեք «տուն», Երկնային Արարչին երկար երկրային ճանապարհորդությունից:
Ինչու են մահացածների կարիքը մեր աղոթքների
Արարչի սերը, նույնիսկ մեղավորի, ճիշտ ճանապարհից հավատուրացի հանդեպ, հուզիչ կերպով պատկերված է Անառակ որդու մասին Ավետարանի առակում: Սակայն ոչ բոլորն են իրենց կյանքի ընթացքում ժամանակ ունենում վերադառնալու իրենց հոր շեմին, ավարտելու ապաշխարության ճանապարհը, այսինքն՝ դեպի լավը փոխվելու, վերադառնալունախատիպը, որը բացահայտեց Աստվածամարդը` Քրիստոսը: Ուրիշներ Մահը, կորցնելով իր անբաժանելի ուժը, բայց չկորցնելով իր ուժը, բռնում է ճանապարհին։ Պարաստասը հնարավորություն է ողջերի աղոթքներով շարունակելու ուղին դեպի հավերժական բարիք նրանց համար, ովքեր սպասում են վերջին դատաստանի օրվան՝ չունենալով հետագա ապաշխարության հնարավորություն: Ուղղափառությունը հաստատում է մարդու հետագա կյանքը դեպի լավը փոխելու հնարավորությունը։ Դրա հիմնական միջոցը Պրոսկոմիդիան է՝ Պատարագի ժամանակ անվանական հիշատակությունը: Սիրո սուրբ կապերը մեզ թույլ են տալիս նաև հավատքի գործերը՝ ողորմություն, եկեղեցական և տնային աղոթքներ, նվիրել Աստծուն ննջեցյալների անունից: Մահացածների համար նախատեսված պարաստաները մեր սիրելիներին օգնելու ամենաարդյունավետ միջոցներից են։
Պարաստասի հատուկ նշանակությունը մեր հանգուցյալ հարազատների համար
Բազմիցս պետք է հանդիպել ուղղափառությունից հեռու տարբեր պաշտամունքների կողմնակիցների հայտարարություններին. պարաստասը կլանի աղոթքն է, որը վերադառնում է հնագույն հեթանոսական սովորույթներին և փոխարինում դրանց: Ինչի՞ վրա է հիմնված այս պնդումը։ Պատարագի ժամանակ ուղղափառ պրոսկոմեդիան անվանվում է անունով, աղոթք է մատուցվում մեր հարազատների համար, ովքեր նշված են ծառայության սկզբում ներկայացված նշումներում: Իր տեսակի անունները սերնդեսերունդ իմանալու և սերնդեսերունդ փոխանցելու բարեպաշտ ավանդույթը մեզանից շատերը վաղուց կորցրել են: Պարաստասը հնարավորություն է հասնելու մեր տոհմաբանությունների այն խորքերը, որոնց հիշողությունը չի դրոշմվել ոչ մեր մտքում, ոչ էլ ընտանեկան ավանդույթներում, ուժեղացված միաբանական աղոթքի միջոցով: Բայց բանն այստեղ «հատուկ տեսակի առեղծվածների» մեջ չէ։ Եկեղեցու աղոթքի հիմնական ուժը նրա կաթողիկոսության մեջ է, համաձայն Փրկչի խոսքերի. «Ուր հավաքված են երկու կամ երեք. Իմ անունը այնտեղ է, ես նրանց մեջ եմ» (Մատթ. 18:20):
