Սամադին Պայծառակերպության վիճակ, մեդիտատիվ պրակտիկա

2024 Հեղինակ: Miguel Ramacey | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-17 06:21

Շատերը որոշում են յոգայով զբաղվել ոչ թե հանուն հոգևոր խորաթափանցության: Նրանց նպատակն է յուրացնել տեխնիկան՝ հանուն հնարավորություններ ձեռք բերելու, որոնք թույլ են տալիս վեր կանգնել մնացածից. մտքեր կարդալ, քայլել ջրի վրայով, շարժվել օդով… Այս նվերը ստանալու համար, ըստ լուսավոր յոգների վկայության, անհնար է առանց Սամադիի վիճակի մեջ ընկղմվելու:

Հայտնի են Սամադիի մի քանի տեսակներ, որոնց միջև, ինչպես ասում են իմաստունները, անհայտ անդունդ է ընկած։ Ահա մի քանի մեդիտացիաներ, որոնք օգտագործվում են այս հոգևոր վիճակին հասնելու համար:

Savikalpa Samadhi

Սավիկալպա Սամադհին մի վիճակ է, որտեղ մտնելուց հետո մարդը, կարծես այլ աշխարհում լինելով, որոշ ժամանակ կորցնում է ժամանակի և տարածության զգացումը: Այս միջավայրը պայմանականորեն կարելի է անվանել չկատարված ցանկությունների աշխարհ՝ գրեթե ամեն ինչ արդեն կատարված է, բայց ինչ-որ բան սպասում է իրագործմանը։ Տիեզերքում բնակվող միլիոնավոր արարածներ սպասում են իրենց միլիոնավոր ցանկությունների կատարմանը։ Մարդն իրեն զգում է որպես գործիք, որը, եթե ներգրավված է, նշանակում է, որ նա դեռ պետք է, բայց եթե ոչ, դա ցույց է տալիս, որ ամեն ինչ արդեն արված է, և այլևս ցանկություն չկա։

Սավիկալպա Սամադիի նահանգը բազմամակարդակ է: Նույն կերպ, ինչպես դպրոցական դասարանում կան ավելի քանընդունակ ուսանողներ և ավելի քիչ ընդունակ, այսպես Սավիկալպա Սամադհիում. նա, ով արդեն հասել է ամենաբարձր մակարդակներին (լուսավորության վիճակ) գտնվում է վերևում, իսկ ավելի քիչ ընդունակները, ովքեր դեռ դասը չեն սովորել, գտնվում են ներքևում։

Սավիկալպա Սամադիում գոյություն ունեցող հասկացությունները, կանոնները և ծրագրերը ոչ մի կերպ չեն կարող ազդել մեդիտատորի վրա: Մեդիտացիայով զբաղվող մարդը մնում է հանգիստ, մինչդեռ նրա ներքին էությունը կանգ չի առնում, այն զարգանում է վստահ և դինամիկ։

Nirvikalpa Samadhi

Nirvikalpa Samadhi-ն վիճակ է, որտեղ չկան գաղափարներ, ծրագրեր, մտքեր, գաղափարներ: Մարդը, ով գտնվում է Nirvikalpa Samadhi-ում, կարող է թվալ ոչ ադեկվատ կամ խելագար: Այստեղ խելք չկա, կա միայն անսահման երանության և խաղաղության գիտակցումը, և նա, ով հասկանում է և ըմբռնվածը, վայելելով համատարած էզոթերիկ հույզը, ձուլվում են մեկին: Միևնույն սուբյեկտը, լինելով Նիրվիկալպա Սամադհիում, միաժամանակ վերածվում է կամակորության առարկայի և հաճույք ստացող էակի և հենց հաճույքի:

Մարդիկ, ովքեր կարողացել են դուրս գալ այս վիճակից, ասում են, որ իրենց զգում էին որպես մեկ անսահման սիրտ։ Այնքան վիթխարի, որ և՛ մարդկանց աշխարհը, և՛ ամբողջ Տիեզերքը թվում էր, թե հազիվ տարբերվող կետ են այս սրտի ներսում, որի չափերը հսկայական են:

Երանությունը մի վիճակ է, որը ոչ ամեն մարդ կարող է հասկանալ և գիտակցել: Նիրվիկալպա Սամադիում, էզոթերիկները ասում են, որ մեդիտատորը ոչ միայն երջանկություն է զգում, այլև ինքն է դառնում երանություն:

Էլ ի՞նչ է մարդը զգում Նիրվիկալպա Սամադիում:Հսկայական և անզուգական ուժ, որի մի չնչին մասը կարող ես քեզ հետ տանել երկրային կյանք։

Nirvikalpa Samadhi-ն Սամադիի ամենաբարձր ձևն է և հասանելի է միայն ամենահզոր հոգևոր դաստիարակներին: Նիրվիկալպա Սամադհիում մնալը կարող է տևել մի քանի օր, կամ գուցե մի քանի ժամ, որից հետո մարդը պետք է վերադառնա իր աշխարհ:

Նրանցից շատերը, ովքեր քիչ ժամանակ էին տրամադրում նման գործելակերպին, բայց ովքեր կարողացան վերադառնալ Նիրվիկալպա Սամադհիից, սկզբում ոչ կարող էին խոսել, ոչ մտածել, մոռացան իրենց անունը և տարիքը: Նիրվիկալպա Սամադհիից վերադառնալու ունակությունը երկար պրակտիկայի արդյունք է: Գրեթե բոլորը, ովքեր հայտնվել են Նիրվիկալպա Սամադիում, բռնել են իրեն՝ մտածելով, որ նա չի ցանկանում վերադառնալ անկատար ֆիզիկական աշխարհ:

Շատ կարևոր է,- զգուշացնում են լուսավոր ուսուցիչները,- ժամանակ ունենալ վերադառնալու, քանի որ հոգին, մնալով Նիրվիկալպա Սամադհիում ավելի քան տասնութ օր, այլևս երբեք չի կարողանա կապվել ֆիզիկական մարմնի հետ: Ճիշտ է, կան դեպքեր, երբ բարձր զարգացած հոգևոր Ուսուցիչները, ովքեր հասել են նիրվակալպա Սամադհիին, չեն վերադարձել այս վիճակից, քանի որ հասնելով Սամադիի ամենաբարձր վիճակին, նրանք իրենց համար անընդունելի էին համարում վերադառնալ աշխարհիկ գործերին: Մարդը, ում հոգին լուսավորված է, չի կարող շփվել այս աշխարհի բնակիչների հետ, բայց նրան տրված չէ որոշել, թե որտեղ պետք է լինի, և եթե Ամենակարողը անհրաժեշտ համարի նրան հետ վերադարձնել, նրա հոգին կիջնի երկրային մակարդակ:

Սահաջա Սամադհի

Սահաջա Սամադհին ամենաբարձրն էՍամադիի փուլը, որին հասնելով, մարդը կարող է շարունակել կատարել իր սովորական, երկրային պարտականությունները, բայց նրա գիտակցությունը գտնվում է զարգացման ամենաբարձր կետում: Իրականում, մարդը վերածվում է հոգու, ընկալելով իր երկրային մարմինը որպես իդեալական գործիք, որը կարող է օգտագործվել երկրային առաջադրանքները կատարելու համար, նույնը, ինչ անգիտակցական, սովորական մարդիկ ամեն օր լուծում են::

Սահաջա Սամադհիին հասած մարդու սիրտը ստվերվում է աստվածային հասկացողությամբ: Նա կարող է, երբ ցանկանա, այցելել վերին աշխարհ, իսկ հետո վերադառնալ Երկիր և նորից ծնվել։ Նա, ով հասել է Սահաջա Սամադհի վիճակին, անբաժան է Գերագույնից, ամեն վայրկյան նա գիտակցաբար ապացուցում է, որ Աստված ներկա է ամենուր։

Փորձեք Սամադհին

Սամադիում բնակվողն այլևս չունի անուն և ազգանուն, անձնական և մասնագիտական ձեռքբերումներ, անցյալ և ապագա: Կա միայն ենթագիտակցությունը։ Սամադհիի վիճակը մեդիտատիվ պրակտիկաների մեջ ընկղմված էակի հիմնական նպատակն է:

Խոսել այս առեղծվածային երևույթի մասին առանց զգալու, դա նույնն է, ինչ խոսել սիրո մասին՝ առանց որևէ բան իմանալու այս զգացողության մասին: Մարդը, ով չունի Սամադհիի փորձ, չի կարող սահմանում տալ այս վիճակին, և նա, ով նման փորձ է ունեցել, դժվար թե ցանկանա խոսել դրա մասին… Սամադին բառերի, լեզվական խոչընդոտների և սահմանումների մյուս կողմում է:

Սամադին յոգայի նպատակն է

Սամադիի հասնելը բոլոր մակարդակների յոգայի խնդիրն է: Լինելով այս ուսմունքի հիմնական բաղադրիչը՝ Սամադին հեռու է զարգացման վերջին փուլից։ Հենց դրա որակից մարդիկ, ովքեր զբաղվում են յոգայով, հավատում են.շատ բան կախված է…

Ի՞նչ պետք է պատահի մարդու հետ Սամադիում:

Մարդն անընդհատ ինչ-որ բան է անում՝ ասելով… հավատալով, որ իր բոլոր մտքերն ու գործողությունները գիտակցված են: Սամադհիի նպատակն է ոչնչացնել այն սահմանափակումները, որոնք արգելափակում են ենթագիտակցությունը, համոզվել, որ ներկա և անցյալ կյանքում տեղի ունեցած երևույթներն ու իրադարձությունները չազդեն մտածելակերպի վրա: Մարդկանց մեծամասնությունը չի մտածում մտավոր պատկերները կառավարելու անհրաժեշտության մասին, որոնք ինքնաբերաբար «ծնվելով» ենթագիտակցության մեջ՝ խրախուսում են նրանց գործել կամ խոսել։ Մտքերը պարզապես ցանկությունների, վախերի, վրդովմունքի, զայրույթի և այլ դրսևորումների արտացոլումն են, առանց որոնցից ազատվելու մարդը չի կարողանա վերջ տալ գիտակցության և ենթագիտակցության պատերազմը և չի կարողանա ավարտին հասցնել իր հոգևոր զարգացումը:.

Սիսմիտա Սամադհի

Մարդը, մնալով Սամադհիում, անընդհատ պարապելով և դառնալով ավելի ու ավելի կատարյալ ու ընդգրկուն, դադարում է ուշադրություն դարձնել կոպիտ և նուրբ հարթությունների տարրերին. «կա միայն կեղտից ազատված ես»: Սասմիտա Սամադիի վիճակը էզոթերիկները անվանում են «մեդիտացիա սեփական «ես»-ի հպումով։ Մարդը, ով հասել է Սասմիտա Սամադհիին, ազատվում է կոպիտ մարմնի պատյանից և դառնում «ընկղմվում բնության մեջ»:

Տանտրա յոգան և Սամսարայի անիվը

Տանտրիզմը թերևս ամենահին էզոթերիկ ուսմունքն է, որը երբևէ գոյություն է ունեցել Երկրի վրա: Արևմուտքում «Տանտրա» բառն ամենից հաճախ ասոցացվում է արգելված սեռական բավարարվածության և անողոք միստիկ ծեսերի հետ:

Արևելքի երկրներում տանտրիզմը համարվում է անբաժանելի մասկանացի պաշտամունք (Շակտի) և Տանտրա Յոգա՝ համաշխարհային ներդաշնակության համընդհանուր հնագույն ուսմունք կամ արական և իգական սկզբունքների ներդաշնակ համադրություն:

Բուդդիստները տանտրիկ ուսուցում են կիրառում տաճարներում, որոնք թաքցված են հետաքրքրասեր աչքերից՝ փորձառու դաստիարակների խիստ ղեկավարության ներքո, և այն քմծիծաղը, որը հայտնվեց արևմտյան ընթերցողի մոտ այս տողերը կարդալուց հետո, ամենախորը անտեղյակության վկայությունն է: Ոչ մի արևմտյան էզոթերիկ չի կարող զբաղվել Տանտրա յոգայով մի պարզ պատճառով. տանտրիկ ծեսերն անցկացվում են գաղտնի և փոխանցվում են խստորեն նախաձեռնողների ընտանիքներում՝ սերնդից սերունդ:

Արևմտյան երկրների բնակիչները այնքան էլ ճիշտ չեն հասկանում հնագույն ուսմունքի հիմնական դրույթները, որը մարդկանց տվել է Գաուտամա Բուդդան («Ազնիվ ութնապատիկ ուղի»): Այն ուղիների ցանկում, որոնցով մարդը կարող է կանգնեցնել Սամսարայի անիվի կամ ռեինկառնացիաների շղթայի շարժումը, նշվում է, որ անհրաժեշտ է ապրել բնության մեջ՝ բնական միջավայրում։

Ապրելակերպի կտրուկ փոփոխություն բացառվում է, քանի որ բնությունը կարող է շրջապատել մարդուն և՛ քաղաքում, և՛ գյուղում, օրինակ՝ որպես «կենդանի պարիսպներ» և տեխնածին ջրամբարներ։ Ոչ բոլորը կարող են հասնել Նիրվանային, բայց բոլորը կարող են ստեղծել իրենց դրախտը երկրի վրա:

Սամադիի հետ համեմատած՝ Նիրվանան միաձուլվում է Աստծո գիտակցության հետ, դառնում է Սուրբ Հոգու նման և մոռանում այն ամենը, ինչ կապված է սեփականության հետ, ներառյալ սեփական «ես»-ը (յոգիներն օգտագործում են «Նիրվանա» տերմինը՝ այրում, ամեն ինչ անհատականության վերացում).

Տեղափոխվել Սամադի նահանգից(Երանություն) Նիրվանային (Միաձուլում) անհրաժեշտ է հզոր անհատականություն ունենալ: Դժվար է անհատական գիտակցությունը զարգացնել անհրաժեշտ սահմանին, բայց դա հնարավոր է. մարզումների միջոցով, որը նախատեսում է ոչ միայն մեդիտատիվ փորձի ձեռքբերում, այլև համապատասխան էթիկական ուսուցման առկայություն:

Մեկ վիճակից մյուսին անցումը բաղկացած է հետևյալ քայլերից.

«ուռճացված», ստորին (անհատական) «I»-ի ամբողջական ոչնչացում;

անհատական գիտակցության փոխարինում կոլեկտիվով;

կոլեկտիվ «ես»-ի փոխակերպումը համընդհանուր «մենք»-ի։

Երաժշտություն մեդիտացիայի համար: Ձեզ դա պե՞տք է:

Ըստ տարածված կարծիքի՝ մեդիտացիայի իդեալական ֆոնը բացարձակ լռությունն է։ Այնուամենայնիվ, ժամանակակից աշխարհի բնակիչների համար դժվար է հասնել լիարժեք հանգստի և կենտրոնանալ մեդիտացիոն պրակտիկայի վրա՝ առանց ձայնային ֆոնի։

Այսօր յուրաքանչյուրը կարող է ինքնուրույն որոշել՝ արդյոք իրեն երաժշտություն է պետք մեդիտացիայի համար։ Ճիշտ մեղեդին ընտրելու համար կառուցվել է մի ամբողջ տեսություն՝ հիմնված հատուկ ձայնային և ռիթմիկ համակցությունների վրա։

Անհնար է հասկանալ հսկայական

Անհնար է մեկ հոդվածում թվարկել բոլոր այն նահանգները, որոնց հասանելի է Սամադիում գտնվող մարդը: Այնուամենայնիվ, կան բաներ, որոնց մասին պետք է իմանան անգիտակիցները, ովքեր որոշում են կայացրել հասնել Սամադհիի:

Երբ մարդը մեդիտացիայով հասնում է ամենաբարձր մակարդակին, նրա մեդիտացիայի ուժը կկործանի նրա սերմը, կջնջի հիշողությունները, կխլի մտածելու ունակությունը և կկանգնեցնի նրա վրա գործող բոլոր կարմայական օրենքները… Սկսելով ցանկացած իզոտերիկ պրակտիկա, բոլորըպետք է ինքն իրեն հարցնի, արդյոք նա պատրաստ է վճարել դրա գինը: