Ի՞նչ է ձայնը: Բառի իմաստը. Եկեղեցական ութ ձայն

2024 Հեղինակ: Miguel Ramacey | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-17 06:21

Յուրաքանչյուր ոք, ով երբևէ եղել է ուղղափառ ծառայության, մեկ անգամ չէ, որ լսել է, թե ինչպես է սարկավագը հռչակում երգչախմբի կողմից երգվող շարականի անունը և նշում ձայնի համարը: Եթե առաջինն ընդհանուր առմամբ հասկանալի է և հարցեր չի առաջացնում, ապա ոչ բոլորը գիտեն, թե ինչ է ձայնը։ Փորձենք պարզել դա և հասկանալ, թե ինչպես է դա ազդում կատարվող ստեղծագործության բնավորության վրա:

Եկեղեցական երգեցողության հատկանիշ

Եկեղեցական երգը և ընթերցանությունը պաշտամունքի կարևորագույն բաղադրիչներն են, և դրանց տարբերությունը միայն մեղեդային լայնության մեջ է: Սա միանգամայն ակնհայտ է, քանի որ ուղղափառ երգեցողությունը ոչ այլ ինչ է, քան կարդալ՝ ընդլայնված և որոշակի երաժշտական հիմքի վրա դրված: Միևնույն ժամանակ, ընթերցումն ինքնին երգեցողություն է՝ մեղեդայնորեն կրճատված՝ իր բովանդակությանը և Եկեղեցու կանոնադրության պահանջներին համապատասխան։

Եկեղեցական երգեցողության մեջ մեղեդու խնդիրը ոչ թե տեքստի գեղագիտական զարդարումն է, այլ դրա ներքին բովանդակության ավելի խորը փոխանցումը։և բացահայտելով բազմաթիվ հատկանիշներ, որոնք հնարավոր չէ արտահայտել բառերով: Ինքնին այն սուրբ հայրերի ներշնչված աշխատանքի արգասիքն է, որոնց համար շարականները ոչ թե արվեստի վարժություն էին, այլ իրենց հոգևոր վիճակի անկեղծ արտահայտությունը։ Նրանց է պատկանում երգերի խարտիայի ստեղծումը, որը կարգավորում է ոչ միայն կատարման հաջորդականությունը, այլև որոշակի մեղեդիների բնույթը։

«Ձայն» բառի իմաստը, ինչպես կիրառվում է եկեղեցական երգեցողության համար

Ռուս ուղղափառ եկեղեցում պատարագի երգեցողությունը հիմնված է «ութանկյունի» սկզբունքի վրա, որի հեղինակը Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսացին է։ Ըստ այս կանոնի՝ բոլոր երգերը բաժանվում են ութ տոնի՝ ըստ իրենց բովանդակության և դրանցում պարունակվող իմաստային բեռի։ Նրանցից յուրաքանչյուրը բնութագրվում է խիստ սահմանված մեղեդիով և զգացմունքային գույնով:

Օկտոքսիոսի օրենքը Հունաստանից եկավ Ռուս ուղղափառ եկեղեցի և մեզանից ստացավ որոշակի ստեղծագործական վերանայում։ Դա արտահայտվում էր նրանով, որ, ի տարբերություն հունարեն բնագրի, որտեղ եկեղեցական հնչերանգները ծառայում են միայն ռեժիմն ու տոնայնությունը նշելու համար, Ռուսաստանում նրանք հիմնականում նշանակում են որոշակի մեղեդի, որը տրված է իրենց և ենթակա չէ փոփոխության: Ինչպես արդեն նշվեց, կա ընդամենը ութ ձայն: Դրանցից առաջին չորսը հիմնականն են (ատենտիկ), իսկ հաջորդները՝ օժանդակ (պլագալ), որոնց խնդիրն է լրացնել և խորացնել հիմնականները։ Եկեք մանրամասն նայենք դրանց։

Ձայներ Պայծառ Հարության և Ավագ Շաբաթ

Զատկի պատարագներին, որտեղ բոլոր շարականներն ունեն լուսավոր, վեհ.գույնը, ծառայությունը կառուցված է առաջին ձայնով և դրան օժանդակ հինգերորդ զուգահեռ: Սա ընդհանուր ձայնին տալիս է դրախտին ուղղված կոչի բնույթ և թույլ է տալիս լարել հոգին վեհ ձևով: Լինելով դրախտային գեղեցկության արտացոլանք՝ այս երգերը հոգևոր ուրախություն են ներշնչում մեզ։ Այս օրինակը հստակ ցույց է տալիս, թե ինչ է ձայնը, որը տոնի զգացում է հաղորդում:

Սուրբ Զատիկին նախորդող Ավագ շաբաթ օրը, երբ աշխարհում ամեն ինչ սառեց՝ ակնկալելով Քրիստոսի Հարության հրաշքը, և մարդկանց հոգիները լցվում են քնքշությամբ ու սիրով, Աստծո տաճարներում հնչում են մեղմ ու հուզիչ մեղեդիներ։, արտացոլելով աղոթողների ներքին վիճակի ամենանուրբ նրբությունները։ Այս օրը եկեղեցական ծառայությունն ամբողջությամբ կառուցված է երկրորդ տոնով և վեցերորդով, որը լրացնում է այն: Թե որն է երկրորդ ձայնը, ցույց են տալիս նաև թաղման արարողությունները, որտեղ բոլոր վանկարկումները կառուցված են նրա հուզական գույնի վրա։ Այն նման է հոգու անցումային վիճակի արտացոլմանը մահկանացու աշխարհից դեպի հավերժական կյանք:

Երկու ձայն՝ շատ տարբեր կատարման հաճախականությամբ

Հարաբերական երրորդ ձայնից պետք է նշել, որ դրա հիման վրա շատ քիչ երգեր են կառուցված։ Երկրպագության մեջ օգտագործման հաճախականությամբ այն զբաղեցնում է նախավերջին տեղը։ Հզոր, բայց միևնույն ժամանակ ամուր, համարձակ ձայնով լի, այն կարծես ունկնդիրներին մտցնում է Լեռնային աշխարհի գաղտնիքների և երկրային գոյության թուլության մասին մտորումների մեջ: Ամենավառ օրինակը հայտնի կիրակնօրյա «Քրիստոսի հարությունը» կոնդակն է։

Չորրորդ ձայնի վրա կառուցված վանկարկումների ձայնը շատ բնորոշ է։ Նրանք առանձնանում ենհանդիսավորություն և արագություն, որը հուշում է զվարճանքի և ուրախության: Նրանք լրացնում են մեղեդու բովանդակությունը և շեշտում բառի իմաստը։ Չորրորդ տոնն ուղղափառ ծառայություններում ամենատարածվածներից մեկն է: Նրան բնորոշ ապաշխարության երանգը մշտապես հիշեցնում է մեզ գործած մեղքերի մասին:

Հինգերորդ և վեցերորդ պլագալ (օժանդակ) ձայներ

Հինգերորդը պլագալ ձայն է: Դրա նշանակությունը շատ մեծ է. այն ծառայում է առաջին ձայնի հիման վրա կատարվող երգերին ավելի խորություն և ամբողջականություն հաղորդելուն։ Նրա ինտոնացիաները լցված են երկրպագության կոչով: Սրանում համոզվելու համար բավական է լսել Քրիստոսի Հարության կիրակնօրյա տրոպարը կամ «Ուրախացեք» ողջույնը։ Այս երկու ստեղծագործություններն էլ միաժամանակ տխրության և ուրախության երանգներ են կրում։

Վեցերորդ տոնն օժանդակ է երկրորդին և ընդգծում է տխրությունը, որը տրամադրում է ապաշխարել գործած մեղքերի համար և միևնույն ժամանակ համակում է հոգին քնքշանքով և Տիրոջ ներման հույսով: Մխիթարությամբ լուծված վիշտ է։ Ինչպես արդեն նշվեց, երկրորդ ձայնը տալիս է այլ աշխարհ անցնելու զգացողություն, հետևաբար լցված է լույսով, մինչդեռ վեցերորդն ավելի շատ կապված է թաղման հետ: Այդ իսկ պատճառով դրա հիման վրա կատարվում են Մեծ շաբաթվա երկրորդ կեսի երգերը։

Octo-consensus-ի վերջի ցուցակը

Ուղղափառ եկեղեցիներում ամենաքիչը կարելի է լսել յոթերորդ ձայնով հնչած երգեր: Հույները՝ ութանկյունի օրենքի հեղինակները, այն անվանել են «ծանր»։ Դրա հիման վրա կատարվող երգերի բնույթը կարևոր և համարձակ է, ինչը լիովին բացատրում է նրան տրված անվանումը։ Դրանց արտաքին պարզության հետևումմեղեդիները թաքցնում են մի ամբողջ աշխարհ՝ խորը, մեծ ու անհասկանալի: Սա մի տեսակ պատմություն է Երկնային Երուսաղեմի և գալիք դարաշրջանի մասին։

Լսելով եկեղեցական երգեցողության այնպիսի բարձր նմուշներ, ինչպիսիք են «Ուրախանում է քեզանով…» և «Օ՜ փառավոր հրաշք…», կարելի է հեշտությամբ պատկերացում կազմել, թե ինչ է ձայնը: Ութերորդ ձայնը վերջինն է, այն լրացնում է օկտալ ձայնը կազմող տարրերի ցանկը։ Նա լի է արքայական բարձունքներով, կատարելությամբ և հույսի կոչերով դեպի Անսկիզբ Հոր, ով ստեղծել է տեսանելի և անտեսանելի աշխարհը: Միևնույն ժամանակ, լսելով նրան, անհնար է չնկատել տխրության որոշակի երանգ, որն առաջացել է սեփական մեղավորության մասին մտքից։