Հնդկական պանթեոնում աստվածներին հարգում են որպես Մուրտի: Այս էակները կա՛մ Գերագույն Բրահմանի կողմերն են, կա՛մ Գերագույն Էակի ավատարները, կա՛մ ըստ էության հզոր էակներ են, որոնք հայտնի են որպես Դևաներ: Հինդու տարբեր ավանդույթների տերմիններն ու էպիտետները ներառում են նաև Իշվարա, Իշվարի, Բհագավան և Բհագավատի:
Պատմական նախապատմություն
Հինդու աստվածությունները զարգացել են վեդայական դարաշրջանից (մ.թ.ա. երկրորդ հազարամյակ) մինչև միջնադարյան դարաշրջան (մ.թ. առաջին հազարամյակ): Տարածաշրջանային մակարդակում՝ Հնդկաստանում, Նեպալում և Հարավարևելյան Ասիայում։ Յուրաքանչյուր աստվածության վերաբերյալ հավատքի ճշգրիտ բնույթը տարբերվում է հինդուական տարբեր դավանանքների և փիլիսոփայությունների միջև: Ընդհանուր առմամբ, կան 330,000 նման գերբնական էակներ տարբեր ավանդույթների մեջ:
Կամայի և Կուպիդոսի, Վիշվակարմայի և Վուլկանի, Ինդրայի և Զևսի նմանությունները շատերին բերում են հապճեպ եզրակացության, որ հնդկական դիցաբանության աստվածները նման են հունական երկնայիններին: Սակայն հունական դիցաբանությունը լիովին տարբերվում է հինդուական դիցաբանությունից: Այն արտացոլում է բազմաստվածությանը հավատացող հույների սուբյեկտիվ ճշմարտությունը:
Պատկեր
Ամենից հաճախ հնդկական աստվածների պանթեոնը պատկերված է մարդանման ձևերով, որոնք լրացվում են յուրաքանչյուր դեպքում յուրահատուկ և բարդ պատկերագրության մի շարքով: Հիմնական աստվածների նկարազարդումները ներառում են Պարվատի, Վիշնուն, Շրի (Լակշմի), Շիվա, Սաթին, Բրահմա և Սարասվատին: Նրանք ունեն հստակ և բարդ անհատականություններ, բայց հաճախ դիտվում են որպես նույն Գերագույն Իրականության ասպեկտներ, որոնք կոչվում են Բրահման:
Ավանդույթներ
Հին ժամանակներից համարժեքության գաղափարը փայփայել են բոլոր հինդուները: Այն ժամանակների տեքստերում և քանդակներում հիմնական հասկացություններն են՝.
- Հարիհարա (կես Շիվա, կեսը Վիշնու).
- Արդհանարիշվարա (կես Շիվա, կեսը Պարվաթի).
Առասպելները պնդում են, որ դրանք նույնն են: Հնդկական պանթեոնի աստվածները ներշնչել են իրենց ավանդույթները՝ վայշնավիզմ, շայվիզմ և շակտիզմ: Նրանց միավորում է ընդհանուր առասպելաբանությունը, ծիսական քերականությունը, աստվածաբանությունը, աքսիոլոգիան և բազմակենտրոնությունը։
Հնդկաստանում և դրանից դուրս
Որոշ հինդուական ավանդույթներ, ինչպիսիք են հին Չարվակաները, ժխտում էին Աստծո կամ աստվածուհու մասին բոլոր աստվածություններն ու հասկացությունները: 19-րդ դարի բրիտանական գաղութատիրության ժամանակաշրջանում, այնպիսի կրոնական հասարակություններ, ինչպիսիք են Արյա Սամաջը և Բրահմա Սամաջը, մերժեցին երկնայինները և որդեգրեցին միաստվածական գաղափարներ, որոնք նման են Աբրահամական կրոններին: Հինդու աստվածություններն ընդունվել են այլ կրոններում (ջայնիզմ): Եվ նաև իր սահմաններից դուրս շրջաններում, ինչպիսիք են բուդդայական Թաիլանդը և Ճապոնիան: Այս երկրներում հնդկական աստվածներին շարունակում են երկրպագել տարածաշրջանային տաճարներում կամ արվեստներում:
Անձի գաղափարը
Հինդուիզմի հին և միջնադարյան տեքստերում մարդու մարմինը նկարագրվում է որպես տաճար, իսկ աստվածները՝ որպես դրա ներսում գտնվող մասեր: Բրահման, Վիշնուն, Շիվան բնութագրվում են որպես Ատման (հոգի), որը հինդուները համարում են հավերժական յուրաքանչյուր կենդանի էակի մեջ: Հինդուիզմի աստվածությունները նույնքան բազմազան են, որքան նրա ավանդույթները: Մարդը կարող է ընտրել լինել պոլիթեիստ, պանթեիստ, միաստված, մոնիստ, ագնոստոիստ, աթեիստ կամ հումանիստ:
Dev և Devi
Հնդկական պանթեոնի աստվածներն ունեն արական (Dev) և իգական (Devi) սկիզբ: Այս տերմինների արմատը նշանակում է «երկնային, աստվածային, տրանսցենդենտալ»: Ստուգաբանական իմաստը «փայլում է»:
Հին վեդայական գրականության մեջ բոլոր գերբնական էակները կոչվում են ասուրա: Այս շրջանի վերջում բարեգործական սելեստիալները կոչվում են Դևա-ասուրաներ: Հետվեդայական տեքստերում, ինչպիսիք են հինդուիզմի Պուրանաները և Իթիհասաները, դևերը բարի են, իսկ Ասուրաները՝ չար: Միջնադարյան հնդկական գրականության մեջ աստվածներին անվանում են Սուրա։
Բրահմա
Բրահման Տրիմուրտիների ստեղծման հինդու աստվածն է: Նրա զուգընկերը գիտելիքի աստվածուհի Սարասվատին է: Ըստ Puranas-ի, Բրահման լոտոսի ծաղիկն է, որը ծնվում է ինքնուրույն: Այն աճեց տիեզերքի սկզբում գտնվող Վիշնուի պորտից: Մեկ այլ լեգենդ ասում է, որ Բրահման ծնվել է ջրում: Դրա մեջ նա դրեց սերմը, որը հետագայում դարձավ ոսկե ձու: Այսպես ծնվեց արարիչը՝ Հիրանյագարբհան։ Ոսկե ձվի մնացած մասը ընդարձակվեց դեպի Բրահմանդա կամ Տիեզերք:
Բրահման ավանդաբար պատկերված է չորս գլխով,չորս դեմքեր և չորս ձեռքեր. Յուրաքանչյուր գլխով նա անընդհատ արտասանում է չորս վեդաներից մեկը։ Նրան հաճախ պատկերում են սպիտակ մորուքով, ինչը ցույց է տալիս նրա գոյության գրեթե հավերժական բնույթը։ Ի տարբերություն այլ աստվածների, Բրահման ընդհանրապես զենք չունի։
Շիվա
Շիվան համարվում է գերագույն աստված Շայիվիզմում, որը հինդուիզմի դավանանքն է: Շատ հինդուներ, ինչպիսիք են Սմարտա ավանդույթի հետևորդները, ազատ են ընդունելու աստվածային տարբեր դրսևորումներ: Շաիվիզմը, վիշնավայի ավանդույթների հետ միասին, որոնք կենտրոնանում են Վիշնուի վրա և Սակտայի ավանդույթները, որոնք երկրպագում են Դևիին, ամենաազդեցիկ հավատքներից երեքն են:
Շիվայի պաշտամունքը համահինդուիստական ավանդույթ է: Շիվան խելացիության մեջ Աստվածայինի հինգ հիմնական ձևերից մեկն է, որը հատուկ շեշտադրում է անում հինգ աստվածությունների վրա: Մյուս չորսը՝ Վիշնուն, Դևին, Գանեշան և Սուրյան։ Հինդուիզմում աստվածությունների մասին մտածելու մեկ այլ ձև է Տրիմուրտին (Բրահմա-Վիշնու-Շիվա): Առաջինը անձնավորում է ստեղծողին, երկրորդը՝ պահապանին, երրորդը՝ կործանողին կամ տրանսֆորմատորին։
Շիվայի հատկանիշներ
Աստված սովորաբար պատկերվում է հետևյալ հատկանիշներով.
- Երրորդ աչքը, որով նա մոխրացրեց ցանկությունը (Կամա):
- Գարլանդ օձով.
- Հինգերորդ օրվա կիսալուսին (պանչամի). Այն տեղադրված է կրակոտ երրորդ աչքի մոտ և ցույց է տալիս սոմայի, զոհաբերության ուժը։ Սա նշանակում է, որ Շիվան ոչնչացման ուժի հետ մեկտեղ վերարտադրման ուժ ունի։ Լուսինը նույնպես ժամանակի չափանիշ է։ Այսպիսով, Շիվան հայտնի է որպես Սոմասունդարա և Չանդրաշեկարա:
- Նրա խճճված մազերից հոսում է սուրբ Գանգես գետը։ Շիվան ժողովրդին մաքրող ջուր բերեց։ Գանգան նաև նշում է պտղաբերությունը որպես Աստծո ստեղծագործական կողմերից մեկը:
- Ավազի ժամացույցի տեսքով փոքրիկ թմբուկը հայտնի է որպես «դամարու»: Սա Շիվայի ատրիբուտներից մեկն է իր հայտնի Nataraja պարային ներկայացման մեջ։ Այն պահելու համար օգտագործվում է ձեռքի հատուկ ժեստ (մուդրա), որը կոչվում է damaru-hasta:
- Վիբհուտի - ճակատին գծված մոխրի երեք գիծ: Նրանք ներկայացնում են այն էությունը, որը մնում է Մալից հետո (անմաքրություն, տգիտություն, ես) և Վասան (համակրանք, հակակրանք, կապվածություն սեփական մարմնին, աշխարհիկ համբավ և հաճույքներ): Վիբհուտին հարգվում է որպես Շիվայի ձև և նշանակում է հոգու անմահություն և Տիրոջ արտահայտված փառք:
- Մոխիր. Շիվան դրանով կեղտոտում է իր մարմինը։ Սա դիակիզման ասկետիզմի հնագույն ավանդույթ է:
- Վագրի, փղի և եղնիկի կաշի։
- Եռաջինը Շիվայի հատուկ զենքն է։
- Նանդին՝ Ցուլը, նրա Վահանան է (սանսկրիտ՝ կառք):
- Լինգամ. Շիվային հաճախ երկրպագում են այս ձևով: Հիմալայներում գտնվող Քայլաշ լեռը նրա ավանդական բնակավայրն է:
- Շիվային հաճախ պատկերում են որպես խորը մեդիտացիայի մեջ: Ասում են, որ նա արմատախիլ է անում Կաման (սեռական ցանկությունը), Մոհային (նյութական ցանկությունը) և Մայան (աշխարհիկ մտքերը) իր նվիրյալների մտքերից:
Բարգավաճման Աստված
Հնդկական աստված Գանեշան ամենահայտնին ու սիրելին է ոչ միայն հինդուիզմում, այլև այլ մշակույթներում: Բախտի Տերը, Նա հաջողություն և բարգավաճում է տալիս բոլորին: Գանեշան վերացնում է ցանկացած հոգևոր և նյութական խոչընդոտ: Նա էլ է դնումխոչընդոտներ իրենց ենթակաների կյանքի ճանապարհին, ովքեր պետք է ստուգվեն:
Այս հատկանիշների պատճառով նրա կերպարն ամենուր է, տարբեր ձևերով, և նա կոչված է աջակցելու ցանկացած գործում։ Գանեշան գրականության, արվեստի և գիտության հովանավոր սուրբն է։ Նվիրյալները վստահ են, որ նա պաշտպանություն կտա դժբախտություններից, հաջողություններից և բարգավաճումից: Գանեշայի ավելի քիչ հայտնի դերը ունայնությունը, հպարտությունն ու եսասիրությունը կործանողն է:
Գանեշայի պարագաները զարգացել են շատ դարերի ընթացքում: Նա հանրաճանաչորեն համարվում է Շիվայի և Փարվատիի որդին, չնայած Պուրանաները համաձայն չեն նրա ծննդյան հետ: Նրա սկզբնական ձևը պարզ փիղ է: Ժամանակի ընթացքում նա կերպարանափոխվեց մարդու՝ կլորացած փորով և փղի գլխով։ Նրան սովորաբար պատկերում են չորս թեւերով, թեև դրանց թիվը կարող է տատանվել երկուսից մինչև տասնվեց։ Գանեշայի յուրաքանչյուր տարր ունի կարևոր հոգևոր նշանակություն: Դրանք ներառում են՝
- կոտրված ժանիք;
- ջրաշուշան;
- մաս;
- սկավառակ;
- քաղցրավենիք;
- վարդարան;
- երաժշտական գործիք;
- գավազան կամ նիզակ.
Ամպրոպի և փոթորիկների Աստված
Հինդու ստեղծագործության առասպելում Ինդրա աստվածը ծնվել է նախնադարյան Աստծո կամ հսկա Պուրուշայի բերանից: Նա նստում է գահին Սվարգայի կամ երրորդ երկնքի ամպրոպային ամպերի մեջ և իր կնոջ Ինդրանիի հետ միասին ամպերի և երկնքի տիրակալն է։ Հնդկական դիցաբանության մեջ ամպերը նույնացվում են աստվածային անասունների հետ, և փոթորիկների ժամանակ որոտի ձայնը Ինդրան պայքարում է դևերի դեմ, ովքեր հավերժ փորձում են գողանալ այս երկնային կովերին: Անձրևը հավասարեցվում է նրան, որ Աստված կթում է իրընախիր. Ինդրան գրկում և կառավարում է տիեզերքը՝ հավասարակշռելով երկիրը իր ձեռքի ափի մեջ և շահարկելով այն իր քմահաճույքին համապատասխան: Նա ստեղծեց գետեր և առուներ՝ իր սուրբ կացինով սարեր ու ձորեր ձևավորելով։
Կապիկների Աստված
Հնդկական Հանուման աստվածը ուժեղ է, լի քաջությամբ, տարբեր հմտություններով և կարողություններով: Նա ուներ միայն մեկ միտք՝ ծառայել Տեր Ռամային մեծագույն խոնարհությամբ և նվիրվածությամբ։ Հնդկական շատ աստվածների նման, Հանումանը մի քանի ծագում ունի: Նրանցից մեկը ենթադրում է, որ կապիկի աստվածը Շիվայի և Փարվատիի որդին է:
Իր քաջության, հաստատակամության, ուժի և նվիրվածության շնորհիվ Հանումանը համարվում է անձնուրացության և հավատարմության կատարյալ խորհրդանիշ։ Նրան երկրպագելը օգնում է մարդուն դիմակայել եսասիրական արարքներից առաջացած վատ կարմային: Նա հավատացյալին ուժ է տալիս իր փորձությունների ժամանակ կյանքի ճանապարհորդության ընթացքում: Հանումանին կանչում են նաև կախարդության դեմ պայքարում։ Նրա կերպարը կրող պաշտպանիչ ամուլետները չափազանց տարածված են նվիրյալների շրջանում։
Լակշմի
Հնդկական հարստության աստվածը կանացի է: Լակշմին Վիշնուի ամուսինն ու ակտիվ էներգիան է: Նա ունի չորս ձեռք, որոնք խորհրդանշում են մարդու կյանքի ճիշտ նպատակները:
- Dharma;
- Kama;
- Artha;
- Moksha.
Լակշմին բախտի, հարստության, գեղեցկության և երիտասարդության աստվածուհի է։
Հնդկական «Մահաբհարատա» էպոսը նկարագրում է աստվածուհու ծնունդը: Մի օր դևերն ու աստվածները գրգռեցին նախնադարըԿաթնային օվկիանոս. Բրահման և Վիշնուն փորձեցին հանդարտեցնել փոթորկոտ ջրերը։ Հետո օվկիանոսից հայտնվեց Լակշմին։ Նա հագնված էր սպիտակ հագուստով և ճառագայթում էր գեղեցկություն ու երիտասարդություն։ Նկարներում Լակշմին սովորաբար կանգնած կամ նստած է լոտոսի մեծ ծաղկի վրա: Նրա ձեռքերում կապույտ կամ վարդագույն ծաղիկ է և ջրի կաթսա: Մյուս երկու ձեռքերն օրհնում են հավատացյալներին և ոսկիներով հեղեղում նրանց։ Տաճարի դեկորատիվ քանդակներում Լակշմին պատկերված է ամուսնու՝ Վիշնուի հետ։
Pit
Հնդկական մահվան աստված Յաման նախնիների արքան է և հոգիների նշանակման վերջնական դատավորը: Նա նաև հայտնի է որպես «զսպվածություն», Պրետարաջա (ուրվականների արքա), Դհարարաջա (արդարության արքա): Մարդկային գործերի արձանագրությունների վրա հիմնված ճիշտ որոշումներ կայացնելու իր պատասխանատվության ուժով Աստված հատկապես կապված է օրենքի գերակայության հետ:
Յաման արևի աստծո Վիվասվատայի որդին է: Նրա մայրը Սարանյու-Սամջնա է (խիղճ): Նա մեղավոր հոգիների պատժողը չէ, ի տարբերություն այլ մշակույթներում նկարագրված անդրաշխարհի աստվածների և մահացածների: Սակայն հավատացյալները վախենում են Յամայից։ Վախը ներշնչված է նրա երկու հսկա շների կողմից: Սրանք սարսափելի արարածներ են՝ երկու զույգ աչքերով։ Նրանք կոչված են հսկելու այն ճանապարհը, որը մահացածներին տանում է դեպի Աստված: Երբեմն շները հանցավոր կամ կորած հոգիներ են վերցնում մարդկային աշխարհից:
Նկարներում Յաման հայտնվում է կանաչ կամ կապույտ մաշկով, կարմիր խալաթով։ Նրա անձնակազմը գոմեշ (կամ փիղ) է։ Յամայի ձեռքում Արևի կողմից պատրաստված մական կամ գավազան է և մի հանգույց, որը ցույց է տալիս հոգիների գրավումը:
