Վտարումը ավանդական կրոնական պատիժ է, որն օգտագործվում է քրիստոնեության մեջ և վերաբերում է այն մարդկանց, ովքեր իրենց վարքագծի կամ արտահայտած համոզմունքների միջոցով վնասում են եկեղեցական իշխանությունը: Թեև կան ապացույցներ, որ նման միջոցները կիրառվել են հուդայականության և հեթանոսական կրոնների հավատուրացների և խախտողների նկատմամբ (օրինակ՝ հին կելտերի շրջանում): Ներկայումս այն գոյություն ունի այսպես կոչված մասնակի, փոքր հեռացման (արգելման) և անատեմայի տեսքով։ Դրանցից առաջինը ժամանակավոր միջոց է, իսկ երկրորդը` սահմանված ժամկետով, մինչև իրավախախտը լիովին զղջա։
Կարելի է ասել, որ պատժի այս միջոցի իմաստը արմատավորված է վաղ քրիստոնեության մեջ: Քանի որ «եկեղեցի» բառի հունարեն իմաստը նշանակում է «ժողով» կամ հավատացյալների համայնք, այն անձը, ով միանալով մարդկանց այս խմբին («եկեղեցի») և որոշակի խոստումներ տալով՝ դրժում էր դրանք, զրկվում էր ցանկացած հաղորդակցությունից։դրանք։
Բացի այդ, «հաղորդությունը» այդ օրերին կապված էր համատեղ գոհաբանական ճաշի հետ, որը տեղի էր ունենում վերջին ընթրիքի հիշատակին։ Ուստի վտարումն ընկալվեց որպես արգելք մեղավորների՝ հավատացյալների հետ շփվելու մինչև ապաշխարություն։
Սակայն հետագայում կրոնական այս պատժի իմաստը ենթարկվեց շատ լուրջ փոփոխությունների և նույնիսկ դարձավ ռեպրեսիաների գործիք, այդ թվում՝ քաղաքական։ Նախ, այն տարածվեց այն մարդկանց վրա, ովքեր ունեին համոզմունքներ, որոնք էապես կամ ոչ շատ տարբերվում էին մեծամասնության և, առաջին հերթին, ուժային խմբի տեսակետներից: Այդպիսի մարդիկ հայտնի դարձան որպես հերետիկոսներ։ Այնուհետև եղավ որպես արգելանք, որը հիմնականում կիրառվում էր Արևմտյան Եվրոպայում, երբ պատիժ կրող քաղաքում կամ գյուղում նրանք չէին մկրտում, չէին ամուսնանում կամ թաղում գերեզմանոցներում:
Ավելին, XII-XIII դարերում կրոնական թվացող նման պատիժը ինքնաբերաբար սկսեց ավելի լուրջ հետևանքներ ունենալ
nye հետևանքներ և իրավական պատասխանատվություն: Եկեղեցուց վտարումը` այսպես կոչված «քրիստոնեական ժողովրդից» վտարումը հանգեցրեց նրան, որ այն մարդը, ում դա պատահեց, կարող էր սպանվել կամ կողոպտվել, և ոչ ոք ստիպված չէր օգնել նրան: Չզղջացող հերետիկոսի անատեմա, գործնականում և ինկվիզիցիայի լեզվով, նշանակում էր, որ նա հանձնվել է աշխարհիկ իշխանություններին «պատշաճ պատժի կատարման համար»՝ ցցի մահապատժի համար::
Ուղղափառ եկեղեցում այս պատիժը նույնպես հաճախ ռեպրեսիվ էր: Մասնավորապես, հեռացվածը չի
նրան չէր կարելի թաղել քրիստոնեական սովորությունների համաձայն: Դրա վառ օրինակն է այնպիսի նշանավոր գրողի պատմությունը, ինչպիսին Լև Տոլստոյն է: Նման «մտքերի տիրակալի» հեռացումը, քանի որ նա քննադատում էր ուղղափառությունը և հավատարիմ էր քրիստոնեության, մասնավորապես, դոգմատիկայի և ծեսերի վերաբերյալ իր սեփական տեսակետներին, բողոքի սուր արձագանք առաջացրեց: Նրա կինը, լինելով օրինապաշտ ուղղափառ քրիստոնյա, վրդովված նամակ է գրել Սուրբ Սինոդին։
Նման կերպ արձագանքեցին ոչ միայն աշխարհիկ հումանիստները կամ հեղափոխական մտածողությամբ երիտասարդները, այլև կրոնական փիլիսոփաները և նույնիսկ կայսր Նիկոլայ II-ի իրավախորհրդատուը, ով Սինոդի այս որոշումը անվանեց «հիմարություն»: Ինքը՝ գրողը, նամակով պատասխանել է Տոլստոյի հեռացմանը, որտեղ նշել է, որ այս փաստաթուղթն անօրինական է, կազմված չէ կանոններով և խրախուսում է այլ մարդկանց վատ բաներ անել։ Նա նաև հայտարարեց, որ ինքը չի ցանկանա պատկանել մի համայնքի, որի ուսմունքը համարում է կեղծ և վնասակար՝ թաքցնելով քրիստոնեության բուն էությունը։
