Յուրաքանչյուր մարդ, առանց որևէ կասկածի, իր կյանքում գոնե մեկ անգամ, անշուշտ, մտածել է, թե ինչ է իրեն սպասվում մահից հետո: Բազմաթիվ ուսմունքներ և կրոններ փորձում են բացատրել դա՝ պարունակելով մյուս աշխարհների նկարագրությունը:
Հոգու անմահությունը բոլոր մարդկանց հրաշալի երազանքն է։ Մինչ օրս, սակայն, ոչ մի մտածող հաստատ չի ապացուցել, որ դա հնարավոր է: Այնուամենայնիվ, կան տարբեր ուսմունքներ մարդկային հոգու անմահության մասին։ Նրանց համոզմունքների համաձայն՝ յուրաքանչյուր «ես» ունակ է հավերժ և գիտակցաբար ապրել։ Բայց միևնույն ժամանակ չպետք է մոռանալ, որ յուրաքանչյուր ուսմունք միայն խնդրի տեսլականն է, բայց ոչ բոլորովին ճշմարտությունը։
Սոկրատեսի ուսմունքները
Այս հին հույն մտածողի աշխատությունները նշանավորեցին փիլիսոփայության իրական հեղափոխություն՝ աշխարհի և բնության դիտարկումից անցնելով մարդու ուսումնասիրությանը: Սոկրատեսը հույներից առաջինն էր, ով խոսեց այն մասին, որ մարդիկ բաղկացած են ոչ միայն մարմնից, այլև հոգուց: Նա մարդու աստվածային սկիզբն է և վերահսկում է նրա գործողությունները:
Սոկրատեսն ուներ հոգու անմահության իր վկայությունը: Ի վերջո, առանց դրա, միայն մեկ մարմնի առկայության դեպքում, մարդու, ըստըստ հնագույն մտածողի, և լիովին զուրկ կլիներ բանականությունից: Հոգու շնորհիվ մարդիկ կարողանում են միանալ աստվածային գիտելիքին։
Խոհեմությունը թույլ է տալիս մարդուն ճանաչել իրեն շրջապատող աշխարհը, ունենալ արտահայտված խոսք, կատարել բարի և չար գործեր: Այսինքն՝ հոգին կառավարում է մարդու մարմինը։ Այնուամենայնիվ, նա ինքն է կառավարում մտքին:
Սոկրատական հավատքը հոգու անմահության վերաբերյալ հաստատվում է ընկերների հետ նրա վերջին զրույցներով։ Նման խոսակցությունները սերտորեն կապված էին մեկ աստվածային մտքի գոյության գաղափարի հետ: Նա ստեղծել է աշխարհը կարգուկանոնի և ներդաշնակության հիման վրա: Այս Միտքը, ըստ Սոկրատեսի, հավերժական է իր սկզբից: Նա հանդես եկավ որպես այն ուժը, որը մարդուն օժտեց մտածող հոգով, խոսքով և անմահությամբ։ Այդ իսկ պատճառով մեզ համար չափազանց կարևոր է գիտելիքը ոչ միայն աշխարհի և բնության, այլ նաև մեր իսկ հոգու մասին։ Ըմբռնելով սեփական անմահության միտքը, մարդը կարող է սկսել ապրել արդար օրենքների պահպանմամբ և երբեք չզգալ մահվան վախը: Բացի այդ, նա վստահություն ձեռք կբերի իր ապագայի նկատմամբ, որը հետմահու կյանք է։
Սոկրատեսի ուսմունքում կա մեկ արտահայտություն, որը հայտնի է մեզանից շատերին և արտահայտում է հին մտածողի հոգու անմահության մասին աշխատությունների հիմնական գաղափարը: Այն հնչում է այսպես. «Մարդ, ճանաչիր քեզ»:
Պլատոնի ուսմունքները
Այս հին հույն մտածողը Պլատոնի հետևորդն էր: Դրանով նա դարձավ առաջին փիլիսոփան, ում գրվածքները պահպանվել են ամբողջությամբ, այլ ոչ թե այլ գիտնականների աշխատություններում մեջբերված հակիրճ հատվածներում:
Պլատոնի փիլիսոփայության մեջ գլխավոր տեղերից մեկը զբաղեցնում է հոգու անմահության գաղափարը։նյութը, ըստ հին մտածողի, կառավարում է այն ամենը, ինչ կա ծովում և ցամաքում՝ իր շարժումների օգնությամբ, որոնք են հոգատարությունը, հայեցողությունը և ցանկությունները։ Պլատոնը պնդում էր, որ Երկիրը, Արևը և մնացած ամեն ինչ միայն հոգու ձևեր են: Այն ինքնին առաջնային է, երբ նյութական մարմինները ածանցյալ են: Մտածողը դրանք դիտարկում է որպես երկրորդական առարկաներ։
Պլատոնը փորձում է լուծել նյութականի և հոգևոր հարաբերակցության խնդիրը։ Միևնույն ժամանակ նա եզրակացնում է, որ հոգիներում կա աստվածային, որը թաքնված է շրջապատող աշխարհի առարկաների հետևում։
Պլատոնը հավատում էր մարդկային հոգու անմահությանը և որ այն միշտ գոյություն է ունեցել: Նման միտք նա արտահայտել է իր երկխոսություններում, որոնցից մի քանիսն առակներ են։ Այս աշխատություններում կարևոր տեղ է հատկացված հետմահու վերաբերող հարցերին։ Պլատոնը բարձրացրել է հոգու անմահության հարցը իր «Ֆեդոն» հիանալի երկխոսության մեջ:
Փաստարկի բնույթը
Հոգու անմահության թեման Պլատոնի բոլոր փիլիսոփայական գաղափարների սահուն շարունակությունն է։ Ավելին, դրա օգտին փաստարկները շատ բազմազան են։
Ըստ Պլատոնի, իսկական փիլիսոփայի կյանքը հրաժարում է ամեն ինչից զգայական և հոգևոր աշխարհի՝ որպես ամենագեղեցիկ, ճշմարիտ և ամենալավի համոզիչ քարոզչություն: Այդ իսկ պատճառով մտածողը չէր կարող պատկերացնել, որ հոգու կյանքն ընդհատվել է մարմնի մահվան պահին։ Պլատոնը քարոզում էր մարմնից հրաժարում կամ մահ՝ գերզգայուն բարիք ձեռք բերելու համար: Նա մահը համարում էր վերջնական ազատում բոլոր չարիքներից և այդ նոր կյանքի սկիզբը, որը տանում է դեպի իդեալական աշխարհ:Ավելին, Պլատոնն ավելի շատ հավատում էր նրան, քան երկրային իրականությանը։
Հին հույն մտածողի համար հոգու անմահությունը բարոյական պահանջ էր: Միևնույն ժամանակ, մետաֆիզիկական ապացույցներին նա ավելացրեց հավատը հանդերձյալ կյանքի հատուցման և ճշմարտության հաղթանակի նկատմամբ: Դա կարելի է տեսնել նրա այնպիսի ստեղծագործություններում, ինչպիսիք են «Պետությունը», «Գորգիան» և «Ֆեդոն»: Դրանցում մտածողը տալիս է հոգու վերաբերյալ հետմահու դատաստանի նկարագրությունը. Նա դա անում է՝ օգտագործելով բանաստեղծական պատկերներ։
Հոգու անմահության մասին Պլատոնի փաստարկները կայանում էին նրանում, որ նա ճանաչում էր նրա նախագոյությունը: Մտածողը ապացուցել է այս փաստը՝ հաշվի առնելով մարդու ունեցած գիտելիքների բնույթը։ Պլատոնի ուսմունքի համաձայն, ցանկացած գիտելիք միայն հիշեցում է: Հակառակ դեպքում, դա ուղղակի աներևակայելի է։ Գիտելիքը, սակայն, ունիվերսալ է: Նման ընդհանուր հասկացությունները, ինչպիսիք են նմանությունն ու տարբերությունը, տարբերություններն ու ինքնությունը, մեծությունները, բազմությունը և այլն, բնավ տրված չեն մարդուն իր փորձով։ Դրանք տրամադրված են նրա հոգով։ Դրանց կիրառմամբ հնարավոր է դառնում նոր գիտելիքներ ձեռք բերել։
Պլատոնի մարմինն ու հոգին հստակ տարանջատվածություն ունեն միմյանցից: Այս դեպքում հոգին տիրում է մարմնին: Պլատոնը իր անմահության օգտին փաստարկներ է բերում Օրփիական պաշտամունքի և Պյութագորասի աղբյուրներից: Դրանց թվում՝
- հոգին միատարր նյութ է, որը կարելի է հավասարեցնել գաղափարների հավերժական գոյությանը;
- հոգու ինքնաշարժման առկայություն;
- նմանի իմացությունը նմանի հետ, այսինքն՝ հոգին, որն ընդունում է մաքուր էությունը, նույն աղբյուրն ունի։
Հոգու անմահության հիմնավորված ապացույցը Ֆեդոնում ներկայացված է դիալեկտիկական.եզրակացությունը, որ այս նյութը, որի նշանը կյանքն է, ոչ մի կերպ չի կարող ներգրավվել իր ակնհայտ հակադրության՝ մահվան մեջ։ Պլատոնն ամփոփում է իր միտքը հետևյալ նախադասությամբ.
"…աստվածային, անմահ, հասկանալի, միատեսակ, անխզելի…մեր հոգին չափազանց նման է"
Սոկրատեսի մեռնող զրույց
Հոգու անմահության մասին կարծիքը Պլատոնի համար պոստուլատ չէ։ Նա փորձում է ապացուցել իր տեսակետը՝ իր օգտին մի քանի ապացույցներ առաջարկելով։ Նրանց հետ կարող եք ծանոթանալ «Ֆեդոն» երկխոսության մեջ։ Այստեղ ասվում է, թե ինչպես են Սոկրատեսի ընկերները, որոնք նրա մոտ էին եկել մահապատժի նախօրեին բանտում, վերջին զրույցը վարում նրա հետ։ Նրանք հարցնում են բանտարկյալին, թե ինչու է նա շատ հանգիստ մահից առաջ։ Սոկրատեսը միևնույն ժամանակ բացատրում է, որ փիլիսոփան, որի ողջ կյանքը մահանալու ցանկությունն է, չպետք է հրաժարվի դրանից։ Ճշմարիտը անփոփոխի և հավիտենականի իմացությունն է: Այդպիսին է իդեալական էությունների ըմբռնումը, ինչպես նաև այն գաղափարները, որոնց հոգին առնչվում է բնության կողմից։ Միաժամանակ Սոկրատեսն ասում է, որ մահը ոչ այլ ինչ է, քան հոգու բաժանումը մարմնից, որն իր զգայական օրգանների պատճառով խանգարում է մարդուն իմանալ ճշմարտությունը։ Մահն է դա հնարավոր դարձնելու։
Ուսանողներին չուրախացրեց այս խոսքերը. Նրանք իրենց կասկածներն էին հայտնում հոգու անմահության վերաբերյալ։ Սոկրատեսը նրանց առաջարկեց չորս ապացույց իր անմեղության օգտին։
Մահացածների դուրս գալը ողջերից
Ինչպե՞ս Պլատոնն ապացուցեց հոգու անմահությունը: Այս գաղափարի օգտին փաստարկներ կարելի է գտնել Սոկրատեսի առաջին բացատրության մեջ։ Նա ասացիր ուսանողներին, որ այս աշխարհում ամեն ինչ առաջանում է հակառակից։ Մասնավորապես, սպիտակը` սևից, դառը` քաղցրից, շարժումը` հանգստից և հակառակը: Այսինքն՝ ամեն ինչ ենթակա է փոփոխության՝ վերածվելով իր հակառակի։ Մարդը, իմանալով, որ կյանքից հետո մահը կգա, կարող է հակառակ եզրակացության հանգել վերոգրյալի հիման վրա։ Ի վերջո, եթե մեռելն առաջանում է ողջերից, ապա դա կարող է լինել հակառակը: Սոկրատեսի կարծիքով՝ այս աշխարհում էական փոփոխություններ չկան։ Մինչ նրանց ծնվելը, բոլոր հոգիները գտնվում են հադեսում:
Ապացույց անամնեզից
Հոգու անմահության մասին Պլատոնի վարդապետության մեջ ասվում է, որ գիտելիքը հիշողություն է: Մարդու մտքում կան համընդհանուր հասկացություններ, որոնք հաստատում են բացարձակ սուբյեկտների հավերժական լինելը։ Եվ եթե հոգին արդեն ծանոթ է նրանց, ապա դա եղել է մինչև մարմնում հայտնվելը: Ի վերջո, մարդն իր ծնունդից առաջ այլ կերպ չէր կարող գիտելիք ստանալ հավիտենականի և անմահի մասին: Սա նույնպես ապացուցում է մահից հետո հոգու գոյությունը։ Դա երևում է Սոկրատեսի հետևյալ խոսքերից.
«Մեր հոգին, երբ նախկինում գոյություն ուներ, այնուհետև, մտնելով կյանք և ծնվելով, առաջանում է անխուսափելիորեն և միայն մահից, մեռած վիճակից: Բայց այս դեպքում նա անպայման պետք է գոյություն ունենա մահից հետո, քանի որ նա պետք է նորից ծնվի»:
Հոգու պարզություն
Իր ուսանողներին ավելի համոզելու համար Սոկրատեսը փորձեց նրանց ներկայացնել իր անմեղության ևս մեկ ապացույց: Նա մատնանշեց, որ այս աշխարհում կան տարբեր բաներ՝ և՛ պարզ, և՛ բարդ: Այնուամենայնիվ, ենթակա է փոփոխությանբոլորից հեռու: Այս գործընթացը կարող է շոշափել միայն բարդ բաներ: Միայն նրանք կարող են քայքայվել ու բաժանվել որոշ բաղադրիչների` միաժամանակ պակասելով կամ բազմապատկելով։ Պարզ բաները միշտ մնում են նույն վիճակում։
Միևնույն ժամանակ Սոկրատեսը պնդում էր, որ ամեն նյութականը բարդ է: Պարզ կարելի է համարել այն ամենը, ինչ մարդը չի կարող տեսնել։ Հոգին վերաբերում է անձև էակներին: Եվ նրանք չեն կարողանում քայքայվել ու կործանվել, ինչը հաստատում է նրանց հավերժական գոյությունը։
Հոգին նրա գաղափարն է
Ի՞նչ այլ փաստարկներ բերեց Սոկրատեսը իր իրավացի լինելու օգտին: Հոգու անմահության ապացույցներից մեկն իր ուսանողների հետ զրույցում այս նյութի էության մասին քննարկումն էր, քանի որ հոգին անձնավորում է կյանքը։ Այնտեղ, որտեղ կա մեկ հասկացություն, անպայման կլինի մյուսը: Զարմանալի չէ, որ «կենդանի» և «կենդանի» բառերը հոմանիշ են։
Սակայն հոգին անձև է և աննյութ: Այսինքն՝ իր էությամբ դա նույնպես գաղափար է։ Կարո՞ղ է մի բան, որն անքակտելիորեն կապված է կյանքի հետ, անձնավորել մահը: Եվ եթե հաստատենք, որ այս աշխարհում ամեն ինչ բխում է իր հակառակից, ապա դա բոլորովին չի վերաբերում գաղափարներին։ Այսպիսով, հոգին, որը կյանքի և հոգու գաղափարն է, անշուշտ հավիտենական կլինի:
Ինչու է դա անպայման տեղի ունենալու: Այո, քանի որ հոգին այնպիսի վերաբերմունք ունի կյանքին, ինչպիսին կրակը ջերմությանը: Սառը բոց պատկերացնելն ուղղակի անհնար է։ Այդպես է հոգին: Նրան առանց կյանքի նույնպես անհնար է պատկերացնել։ Ընդ որում, ցանկացած բան ինքն իրենից բացառում է այն ամենը, ինչ իրեն հակառակ է։ Սա իսկապեսկարելի է ասել հոգու մասին. Նա անպայման կբացառի մահն իրենից։
Գաղափարի հաստատում այլ երկխոսություններում
Հոգու անմահության նկատմամբ հավատը Պլատոնն արտահայտել է այլ աշխատություններում։ Դրանք «Գորգիաս» և «Պետություն» երկխոսություններն էին։
Դրանցից առաջինում մտածողը փաստարկում է իր ապացույցները՝ օգտագործելով շարժում հասկացությունը: Ի վերջո, ինչ-որ այլ առարկա ցանկացած բանի ստիպում է դուրս գալ հանգստի վիճակից։ Այնուամենայնիվ, կա մի բան, որը շարժվում է իր շնորհիվ։ Իսկ եթե դա տեղի ունենա, ապա նման գործընթացն անվերջ է։ Ի՞նչը կարելի է մարդու մեջ համարել շարժման աղբյուր։ Մարմին, թե հոգի. Այս հարցի պատասխանը պարզ է. Հոգին շարժման մեջ է դնում մարմինը՝ լինելով նույն աղբյուրը իր համար։ Դրա համար էլ հավերժ է։
Իր «Պետություն» երկխոսության մեջ մտածողն ասում է, որ մահկանացու կարող են համարվել միայն այն բաները, որոնք կորչում են որոշակի չարիքներից։ Սա կարող է լինել բաժանում կամ կրճատում, հրդեհ կամ այլ արտաքին ազդեցություն: Այդ բանը կարող է անհետանալ ընդմիշտ: Ինչ վերաբերում է հոգուն, ապա ոչ մի փոփոխություն կամ չարիք չի կարող ազդել նրա վրա: Հոգին չի փչանա ու չի անհետանա։ Այն չի փոխվի, ըստ Պլատոնի, և դրա էությունը: Եվ սա եւս մեկ ապացույց է, որ հոգին անմահ է։
Արիստոտելի աշխատություններ
Ի՞նչ ուսմունքներում է հիմնավորվում հոգու անմահությունը։ Այս հարցի լուծմամբ զբաղվել է և Պլատոնի հետևորդ Արիստոտելը: Իր գրվածքներում նա լրացումներ է կատարել հոգու մասին իր ուսուցչի իդեալիստական տեսակետին։ Նրա մեկնաբանության մեջ այն ներկայացված էր կենդանի օրգանականի տեսքովմարմին.
Արիստոտելը պնդում էր, որ հոգին անցնում է իր զարգացման ճանապարհով տարբեր փուլերում: Այդ իսկ պատճառով դրա մի քանի տեսակներ կան։ Հոգին ներառված է՝
- բանջարեղեն;
- կենդանի;
- ողջամիտ, դա միտք է:
Բայց ցանկացած փուլում հոգու շարժման պատճառն ինքնին է: Եվ սա, օրինակ, տարբերությունն է քարի, որն ինքն իրեն չի կարողանում շարժվել՝ կենդանուց և բույսից։
Խոսելով հոգու մասին՝ Արիստոտելը ընդգծում է նրա ռացիոնալ տեսքը։ Նա պնդում է, որ դրա այս ձևն ամենևին էլ մարմնի էտելեխիան չէ։ Խելացի հոգին նույնիսկ կապված չէ դրա հետ։ Նրա գոյությունն առանձնացված է մարմնից այնպես, ինչպես հավերժականն անհամատեղելի է տեղի ունեցողի հետ: Միևնույն ժամանակ հոգին վերահսկում է մարմինը: Դուք կարող եք դա համեմատել գործիքը կառավարող ձեռքի շարժման հետ։
Արիստոտելը հոգին ճանաչում է որպես որոշակի էություն, որը կյանքով օժտված մարմնի ձևն է։ Նա նրա իսկական էությունն է: Այսպիսով, եթե աչքը համարվում է կենդանի էակ, ապա տեսողությունը կարելի է համարել նրա հոգին։
Ըստ Արիստոտելի՝ կենդանական և բուսական հոգիները մահկանացու են։ Նրանք քայքայվում են մարմնի հետ միասին, որտեղ գտնվում են: Բայց բանական հոգին աստվածային է: Դրա համար էլ հավերժ է։
Այսպիսով, իր «Հոգու մասին» աշխատության մեջ Պլատոնի այս աշակերտը պնդում է, որ
«ոչինչ չի խանգարում հոգու որոշ մասերի բաժանվել մարմնից»:
Այսինքն, այս բարձրագույն նյութը կարող է գոյություն ունենալ մարդուց դուրս:
Հոգու և այն առարկաների մասին, որոնցում այն գտնվում է, Արիստոտելը.գրում է, որ ստեղծագործ միտքը ոչ միայն անկախ է և զերծ իրական առարկաներից, այլ նաև առաջնային է դրանց նկատմամբ։ Սա թույլ կտա նրան մտածելով առարկաներ ստեղծել:
Կանտի կարծիքը
Ի՞նչ ուսմունքներում է հիմնավորվում հոգու անմահությունը։ Այս խնդիրը արծարծվել է նաև գերմանացի փիլիսոփա Իմանուել Կանտի աշխատություններում, որոնք ստեղծվել են մարդկության զարգացման երկու դարաշրջանի՝ լուսավորության և ռոմանտիզմի շեմին։։
Այս գիտնականն իրենից առաջ օգտագործված «պարզ» և «բարդ» հասկացությունների մեջ չի տեսել ճանաչողական արժեքը։ Խոսելով հոգու անմահության մասին՝ Կանտը չէր կարող համաձայնվել այն փաստի հետ, որ միայն վերացական հասկացությունների հիման վրա նախորդ հեղինակները եզրակացություն էին անում լինելության մասին, որը կարող էր սխալ լինել։ Գերմանացի փիլիսոփայի համար ամեն ինչ կարող է իրական դառնալ միայն այն բանից հետո, երբ դրա հետևում ինչ-որ տեսանելի բան կանգնի: Այդ իսկ պատճառով, ըստ Կանտի, անհնար է տեսականորեն ապացուցել հոգու անմահությունը։ Սակայն նա դեռ ընդունում է դրա գոյությունը։ 1788 թվականին հրատարակված իր «Մաքուր բանականության քննադատություն»-ում նա խոսում է հոգու անմահության մասին՝ որպես հայեցակարգային պոստուլատ, առանց որի մարդկային հոգու ամենաբարձր բարի ցանկությունը կորցնում է իր իմաստը։ Նա ասում է, որ այս գործընթացն ուղղված է դեպի անսահմանություն։
Քուանտը միևնույն ժամանակ խոսում է անմահությունը մերժելու վտանգի մասին։ Առանց դրա, նա պնդում է, որ խոհեմության էթիկայի հիմքը կարող է փլուզվել: Նույն կերպ նա արդարացնում է Աստծո գոյությունը, ինչպես նաև ազատ կամքը: Չնայած, ըստ փիլիսոփայի, մարդն իսկապես ի վիճակի չէ ճանաչել ո՛չ մեկը, ո՛չ մյուսը։
ՈւսուցումԲոլցանո
Հոգու անմահության թեման շարունակում էր դիտարկվել 19-րդ դարում։ Այս ժամանակահատվածում այն լուսավորվել է չեխ մաթեմատիկոս և փիլիսոփա Բեռնար Բոլցանոյի կողմից։ Այս հերետիկոսն ու քահանան, բազմությունների տեսության ստեղծողը, արտահայտել է իր համոզմունքները Պլատոնի բաժանելիության փաստարկի վերաբերյալ։ Նրա գրություններում ասվում է.
«Եթե մենք հստակ տեսնում ենք, որ մեր հոգին պարզ նյութ է, ապա մենք չպետք է կասկածենք, որ այն հավերժ գոյություն կունենա»:
Միևնույն ժամանակ, Բոլզանոն մատնանշեց, որ պարզ կառույցները երբեք չեն դադարում գոյություն ունենալ: Նրանք կարող են միայն ամբողջությամբ ոչնչացվել: Բայց այն ամենը, ինչ մարդն ընկալում է որպես անհետացում, միայն մեկ էական բազմության սահմաններում տեղի ունեցող կապերի համակարգի փոփոխություն է, որը մնում է անփոփոխ։
Այլ կերպ ասած, ըստ Բոլզանոյի, հոգու անմահության մասին հայտարարությունը կարող է արդարացվել՝ հիմնվելով մտքի կոորդինատների վրա։ Սա ուղղակի անհնար է ապացուցել էմպիրիկ կերպով։
Հին հնդկական կրոն
Հոգու և Աստծո անմահությունը երկու անքակտելիորեն կապված հասկացություններ են: Սա կարելի է նկատել հին հնդկական հավատքի մեջ, որը վկայում էր անխորտակելի հոգևոր նյութի առկայության մասին, որն անցնում է գոյության բոլոր ձևերով: Այս կրոնական ուղղության ուսմունքները հիմնված են այն գաղափարի վրա, որ Աստված ամենակարող է և մեկ:
Բրահմանների սուրբ գիրքը՝ Ուպանիշադները, պատմում է տարբեր բարձրագույն ուժերի մասին: Այնուամենայնիվ, իրենց հիերարխիայում այս աստվածությունները գտնվում են Ատմանից ցածր, որը ինքնին անհատականությունն է, և նաևԲրահմանը, այսինքն՝ համընդհանուր հոգին։ Երբ մարդն անցնում է ճշմարիտ գիտելիքի միջով, այս երկու նյութերն էլ միաձուլվում են՝ կազմելով մեկ ամբողջություն։ Սա թույլ է տալիս ի հայտ գալ «բնօրինակ «ես»-ը: Նմանատիպ գործընթաց նկարագրված է Ուպանիշադներում հետևյալ կերպ.
«Կենդանի հոգին չի մեռնում. Այս ամենանուրբ նյութը թափանցում է Տիեզերքը: Սա ճշմարտություն է, սա ես եմ, սա դու ես»:
Շոպենհաուերի ուսմունքները
Այս փիլիսոփան, Կանտի աշակերտը, բարձր է գնահատել հին հնդկական կրոնի գաղափարները։ Արթուր Շոպենհաուերը զգայարաններով ընկալվող երեւույթների աշխարհը վերագրել է այնպիսի հասկացության, ինչպիսին է «ներկայացում»։ Կանտի վերացական «իրն ինքնին», անմատչելի ներկայացման համար, նա ուրվագծեց որպես գոյության անհիմն ձգտում:
Շոպենհաուերը պնդում է, որ
«կենդանիները հիմնականում նույն արարածներն են, ինչ մենք»,
և ինչ
«տարբերությունը կայանում է միայն ինտելեկտի եզակիության մեջ, և ոչ թե էության մեջ, որը կամքն է»:
Քրիստոնեություն
Մարմնի և հոգու տարբերությունը կարելի է տեսնել նաև Հին Կտակարանում: Ընդ որում, այս գաղափարը քրիստոնեությունն ընդունել է 3-րդ դարում Պլատոնի ուսմունքի ազդեցության տակ։ մ.թ.ա.
Սուրբ Գրքի տեքստից կարելի է եզրակացնել, որ մարդկանց հոգիները հավերժ են։ Եվ դա վերաբերում է թե՛ արդարներին, թե՛ մեղավորներին: Մարդը, ըստ քրիստոնեական ուսմունքի, բաղկացած է մարմնից և հոգուց: Ընդ որում, այս տարրերից յուրաքանչյուրը չի կարող լինել ամբողջ անձը։ Մահից հետո հոգին հեռանում է մարմնից: Ավելին, նա սպասում է Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստին: Նա կվերադառնա նրա հետևից:մարմնի մեջ: Սա մարդուն հնարավորություն կտա կա՛մ անմահ ապրել Քրիստոսով, կա՛մ ձեռք բերել հավերժություն, որը զուրկ է Աստծո լուսավոր էներգիայի հաղորդությունից:
Նման տեսակետները բացահայտ հակադրվում են փիլիսոփաների առաջ քաշածներին: Ի վերջո, ըստ ուղղափառ գրության, հոգին ամենևին էլ նորաստեղծ և ծնված չէ: Այնուամենայնիվ, այն երբեք չի եղել անփոփոխ աշխարհի գաղափարի տեսքով: Հոգին, ըստ քրիստոնեական կրոնի, անմահ է, քանի որ դա նրա բնական սեփականությունն է, ինչպես նաև այն պատճառով, որ Աստված ինքն է այդպես ցանկանում։
