Քահանայի զգեստ՝ հագուստ, գլխարկներ, մանժետներ, կրծքավանդակի խաչ

2024 Հեղինակ: Miguel Ramacey | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-17 06:21

Քահանայի զգեստները կարող են ցույց տալ նրա դիրքը Ուղղափառ եկեղեցում: Նաև տարբեր զգեստներ օգտագործվում են պաշտամունքի և ամենօրյա հագուստի համար։ Երկրպագության զգեստները շքեղ տեսք ունեն։ Նման զգեստներ կարելու համար, որպես կանոն, օգտագործվում է թանկարժեք բրոշադ, որը զարդարված է խաչերով։ Քահանայության երեք տեսակ կա. Եվ յուրաքանչյուրն ունի իր զգեստի տեսակը:

Սարկավագ

Սա քահանայի ամենացածր աստիճանն է։ Սարկավագներն իրավունք չունեն ինքնուրույն կատարել հաղորդություններն ու աստվածային ծառայությունները, սակայն նրանք օգնում են եպիսկոպոսներին կամ քահանաներին:

Սուրբ ժամերգություն կատարող հոգևորական-սարկավագների զգեստները կազմված են աղբից, օրարիից և բազրիքներից։

Stichar-ը երկար հագուստ է, որը չունի առջևի և հետևի բացվածքներ: Գլխի համար հատուկ անցք է բացվել։ Ավելորդն ունի լայն թեւեր։ Այս հագուստը համարվում է հոգու մաքրության խորհրդանիշ։ Նման զգեստները հատուկ չեն սարկավագներին: Սուրճը կարող են կրել և՛ սաղմոսերգուները, և՛ այն աշխարհականները, ովքեր պարզապես կանոնավոր կերպով ծառայում են տաճարում:

Օարիոնը ներկայացված է լայն ժապավենի տեսքով, որը սովորաբար պատրաստված է նույն գործվածքից, ինչպիսին է ավելորդը։ Այս պատմուճանը Աստծո շնորհքի խորհրդանիշն է, որը սարկավագընդունվել է հաղորդության մեջ: Օրարիոնը մաշված է ձախ ուսի վրա՝ ավելցուկի վրա։ Այն կարող են կրել նաև հիերոսարկավագները, արքսարկավագները և նախասարկավագները։

Քահանայի զգեստների մեջ կան նաև բազրիքներ, որոնք նախատեսված են բազրիքի թեւերն ամրացնելու համար: Նրանք նման են նեղ վերնաշապիկների։ Այս հատկանիշը խորհրդանշում է պարանները, որոնք փաթաթվել են Հիսուս Քրիստոսի ձեռքերին, երբ Նա խաչվել է խաչի վրա: Որպես կանոն, բազրիքները պատրաստվում են նույն գործվածքից, ինչպիսին է ավելցուկը: Դրանցում կան նաև խաչեր։

Ի՞նչ է հագել քահանան

Քահանայի հագուստը տարբերվում է սովորական սպասավորների զգեստներից. Ծառայության ընթացքում նա պետք է կրի հետևյալ խալաթները՝ գավազան, բազկաթոռ, բազրիք, շղարշ, գոտի, գող.

Կասոճը կրում են միայն քահանաներն ու եպիսկոպոսները։ Այս ամենը պարզ երեւում է լուսանկարում։ Հագուստը կարող է մի փոքր տարբերվել, բայց սկզբունքը միշտ նույնն է:

|

Կասապը մի տեսակ ավելորդություն է։ Ենթադրվում է, որ գավազանն ու գավազանը կրել է Հիսուս Քրիստոսը: Նման խալաթները աշխարհից կտրվածության խորհրդանիշ են։ Հնագույն եկեղեցու վանականներն այսպիսի գրեթե մուրացկան հագուստ էին կրում։ Ժամանակի ընթացքում նա սկսեց գործածվել և ամբողջ հոգևորականությունը: Կասեակը երկար, մինչև ծայրը հասնող տղամարդու զգեստ է՝ նեղ թևերով։ Որպես կանոն, նրա գույնը կա՛մ սպիտակ է, կա՛մ դեղին։ Եպիսկոպոսի գավազանն ունի հատուկ ժապավեններ (գամմատներ), որոնք օգտագործվում են դաստակի շուրջը թեւերը ձգելու համար։ Սա խորհրդանշում է Փրկչի ծակոտած ձեռքերից թափվող արյան հոսքերը: Ենթադրվում է, որ Քրիստոսը միշտ քայլել է երկրի վրա նման զգեստով։

Էպիտրախելիոն

Epitrachel-ը երկար ժապավեն է, որը պտտվում է պարանոցի շուրջը: Երկու ծայրերը պետք է իջնեն: Սա կրկնակի շնորհի խորհրդանիշ է, որը տրամադրվում է քահանային՝ պաշտամունքի և սուրբ խորհուրդների համար։ Epitrachelion-ը կրում են կազի կամ գավազանի վրա: Սա պարտադիր հատկանիշ է, առանց որի քահանաները կամ եպիսկոպոսներն իրավունք չունեն սուրբ ծեսեր անցկացնել։ Յուրաքանչյուր գողոնի վրա յոթ խաչ պետք է կարել։ Գողոնի վրա խաչերի դասավորության կարգը նույնպես որոշակի նշանակություն ունի. Իջնող յուրաքանչյուր կեսի վրա երեք խաչ կա, որոնք խորհրդանշում են քահանայի կատարած խորհուրդների քանակը։ Մեկը մեջտեղում է, այսինքն՝ վզի վրա։ Սա խորհրդանիշն է այն բանի, որ սրբազանը քահանային փոխանցել է հաղորդությունը կատարելու օրհնությունը։ Դա նաև ցույց է տալիս, որ նախարարն իր վրա է վերցրել Քրիստոսին ծառայելու բեռը: Երևում է, որ քահանայի զգեստները պարզապես հագուստ չեն, այլ մի ամբողջ սիմվոլիզմ։ Կաթսայի վրայից գոտի են կապում և գողանում, որը խորհրդանշում է Հիսուս Քրիստոսի սրբիչը։ Նա այն հագնում էր իր գոտու վրա և օգտագործում էր վերջին ընթրիքի ժամանակ իր աշակերտների ոտքերը լվանալիս:

Rassa

Որոշ աղբյուրներում գավազանը կոչվում է ռիզա կամ ֆելոն: Սա քահանայի վերնազգեստն է։ Քասոփը երկար, լայն անթև զգեստի տեսք ունի։ Այն ունի գլխի անցք և մեծ առջևի կտրվածք, որը գրեթե հասնում է գոտկատեղին: Սա թույլ է տալիս քահանային ազատորեն շարժել ձեռքերը հաղորդության կատարման ժամանակ: Կասետի ուսերը կոշտ են և բարձր։Հետևի վերին եզրը հիշեցնում է եռանկյունի կամ տրապիզոիդ, որը գտնվում է քահանայի ուսերից վեր։

Վաժակը խորհրդանշում է մանուշակագույնը։ Այն կոչվում է նաև ճշմարտության հագուստ: Ենթադրվում է, որ այն կրել է Քրիստոսը: Կաթսայի վրայից հոգևորականը կրում է կրծքավանդակի խաչ։

Գազերը Zanpakutō-ի խորհրդանիշն է: Առանձնահատուկ նախանձախնդրության եւ երկարամյա ծառայության համար տրվում է հոգեւորականներին։ Այն կրում են աջ ազդրի վրա ուսին գցված ժապավենի տեսքով և ազատորեն ցած ընկնում։

Վաժանի վերևում քահանան նաև կրծքային խաչ է դնում։

Եպիսկոպոսի (եպիսկոպոսի հագուստ)

Եպիսկոպոսի զգեստները նման են քահանայի հագին: Նա նաև կրում է գավազան, գողություն, մանժետներ և գոտի: Սակայն եպիսկոպոսի գավազանը կոչվում է սակկոս, իսկ գոտկատեղի փոխարեն մահակ են դնում։ Բացի այս զգեստներից, եպիսկոպոսին հագցնում են նաև միտրա, պանագիա և օմոֆորիոն։ Ստորև ներկայացնում ենք սրբազանի հագուստի լուսանկարները։

Սակկոս

Այս խալաթը կրում էին հին հրեական միջավայրում։ Այն ժամանակ սակկոսը պատրաստվում էր ամենակոպիտ նյութից և համարվում էր վշտի, ապաշխարության և պահքի ժամանակ հագած հագուստ։ Սաքքոները նման էին կոպիտ կտորի՝ գլխի կտրվածքով, ամբողջությամբ ծածկելով առջևն ու հետևը։ Գործվածքը կողքերից կարված չէ, թևերը լայն են, բայց կարճ։ Էպիտրաքելիոնն ու կավաթը նայում են սաքկոների միջով։

15-րդ դարում սաքկոները կրում էին բացառապես մետրոպոլիտները։ Ռուսաստանում պատրիարքության հիմնադրման պահից պատրիարքները նույնպես սկսեցին կրել դրանք։ Ինչ վերաբերում է հոգևոր սիմվոլիզմին, ապա այս խալաթը, ինչպես նաև գավազանը,խորհրդանշում է Հիսուս Քրիստոսի մանուշակագույն պատմուճանը։

Mace

Քահանայի (եպիսկոպոսի) զգեստը թերի է առանց մահակի։ Այս տախտակը ունի ռոմբի ձև: Սաքկոների վրա կախված է ձախ ազդրի մի անկյունում։ Ինչպես լեգենդը, այնպես էլ մականունը համարվում է հոգևոր սրի խորհրդանիշ: Սա Աստծո խոսքն է, որը միշտ պետք է լինի սպասավորի շուրթերին։ Սա ավելի նշանակալից հատկանիշ է, քան շղարշը, քանի որ այն նաև խորհրդանշում է սրբիչի մի փոքրիկ կտոր, որը Փրկիչը օգտագործում էր իր աշակերտների ոտքերը լվանալու համար:

Մինչև 16-րդ դարի վերջը Ռուս ուղղափառ եկեղեցում մուրճը ծառայում էր միայն որպես եպիսկոպոսների ատրիբուտ։ Բայց 18-րդ դարից նրանք սկսեցին այն տալ որպես վարձատրություն վարդապետներին։ Եպիսկոպոսի պատարագի զգեստը խորհրդանշում է կատարվող յոթ խորհուրդները։

Պանագիա և օմոֆորիոն

Օմոֆորիոնը գործվածքի երկար ժապավեն է, որը զարդարված է խաչերով:

Դնում են ուսերին այնպես, որ մի ծայրն իջնի առջևից, մյուսը՝ հետևից։ Եպիսկոպոսը չի կարող ծառայություններ մատուցել առանց օմոֆորիոնի: Այն կրում են սաքկոների վրա։ Խորհրդանշականորեն օմոֆորիոնը ներկայացնում է մոլորված ոչխար: Բարի հովիվը նրան իր գրկում մտցրեց տուն։ Լայն իմաստով սա նշանակում է ողջ մարդկային ցեղի փրկությունը Հիսուս Քրիստոսի կողմից: Եպիսկոպոսը, հագած ոմոֆորիոն, անձնավորում է Փրկիչ Հովիվին, ով փրկում է կորած ոչխարներին և նրանց իր ձեռքում բերում Տիրոջ տուն::

Սակկոների վրա նույնպես պանագիա են դնում։

Սա կլոր կրծքանշան է՝ շրջանակված գունավորքարեր, որոնց վրա պատկերված է Հիսուս Քրիստոսը կամ Աստվածամայրը։

Արծիվը նույնպես կարելի է վերագրել եպիսկոպոսի զգեստներին: Պատարագի ժամանակ սրբազանի ոտքերի տակ դրվում է արծիվ պատկերող գորգ։ Խորհրդանշականորեն արծիվն ասում է, որ եպիսկոպոսը պետք է հրաժարվի երկրայինից և բարձրանա դեպի երկինք: Եպիսկոպոսը պետք է ամենուր կանգնի արծվի վրա՝ այդպիսով միշտ լինելով արծվի վրա։ Այսինքն՝ արծիվն անընդհատ տանում է եպիսկոպոսին։

Նաև ծառայության ընթացքում եպիսկոպոսներն օգտագործում են մահակ (գավազան), որը խորհրդանշում է հովվական բարձրագույն իշխանությունը։ Գավազանն օգտագործում են նաև վարդապետները։ Այս դեպքում գավազանը նշում է, որ նրանք վանքերի վանահայրեր են։

Գլխաշոր

Երկրպագություն կատարող քահանայի գլխազարդը կոչվում է միտրա։ Առօրյա կյանքում հոգեւորականները կրում են սկուֆիա։

Միտրան զարդարված է գունավոր քարերով և պատկերներով։ Սա Հիսուս Քրիստոսի գլխին դրված փշե թագի խորհրդանիշն է։ Միտրը համարվում է քահանայի գլխի զարդ։ Միաժամանակ այն նման է փշե պսակին, որով ծածկված էր Փրկչի գլուխը։ Միտրա դնելը մի ամբողջ ծես է, որում հատուկ աղոթք է կարդացվում: Այն կարդում են նաև հարսանիքի ժամանակ։ Հետևաբար, միտրան ոսկե պսակների խորհրդանիշն է, որոնք դրվում են Երկնքի Արքայության արդարների գլխին, ովքեր ներկա են Փրկչի եկեղեցու հետ միանալու պահին::

Մինչև 1987 թվականը Ռուս ուղղափառ եկեղեցին արգելում էր բոլորին այն կրել, բացառությամբ արքեպիսկոպոսների, մետրոպոլիտների և պատրիարքների: Սուրբ Սինոդը 1987-ի նիստում թույլ տվեց կրելմիտր բոլոր եպիսկոպոսներին. Որոշ եկեղեցիներում թույլատրելի է այն կրել՝ զարդարված խաչով, նույնիսկ ենթասարկավագներով։

Mitra-ն գալիս է մի քանի տեսակներով: Դրանցից մեկը թագն է։ Նման միտրիկը ստորին գոտու վերևում ունի 12 թերթիկից բաղկացած պսակ: Մինչև 8-րդ դարը այս տեսակի միտրերը կրում էին բոլոր եկեղեցականները։

Կամիլավկա - մանուշակագույն գլանի տեսքով գլխազարդ։ Skofya-ն օգտագործվում է ամենօրյա հագուստի համար։ Այս գլխազարդը կրում են անկախ աստիճանից և կոչումից։ Այն կարծես փոքր կլոր սև գլխարկ լինի, որը հեշտությամբ ծալվում է: Նրա ծալքերը կազմում են խաչի նշանը նրա գլխի շուրջ:

Թավշյա սկուֆիան 1797 թվականից որպես պարգև տրվում է հոգևորականների անդամներին, ինչպես գաիթերը։

Քահանայի գլխազարդը կոչվում էր նաև գլխարկ։

Սև գլխարկներ կրում էին վանականներն ու միանձնուհիները: Կափարիչը նման է մխոցի՝ ընդարձակված դեպի վեր։ Վրան ամրացված են երեք լայն ժապավեններ, որոնք ընկնում են մեջքի վրա։ Գլխարկը խորհրդանշում է փրկությունը հնազանդության միջոցով: Հիերոմականները կարող են նաև պաշտամունքի ժամանակ կրել սև գլխարկներ։

Ամենօրյա խալաթներ

Առօրյա զգեստները նույնպես խորհրդանշական են։ Հիմնականներն են քասոփը և գավաթը։ Վանական կենսակերպ վարող նախարարները պետք է կրեն սև գավազան։ Մնացածը կարող է կրել շագանակագույն, մուգ կապույտ, մոխրագույն կամ սպիտակ գավազան: Գուլպաները կարող են պատրաստվել սպիտակեղենից, բրդից, կտորից, ատլասից, սանրված, երբեմն՝ մետաքսից։

Ամենից հաճախ գավազանը պատրաստվում է սև գույնով: Ավելի քիչ տարածված են սպիտակ, կրեմ, մոխրագույն, շագանակագույն ևմուգ կապույտ. Քասոփը և գավազանը կարող են ունենալ աստառ: Առօրյա կյանքում կան վերարկու հիշեցնող գուլպաներ։ Դրանք լրացվում են օձիքի վրա թավշյա կամ մորթիով։ Ձմռանը տաք աստառով գուլպաներ են կարում։

Վաժանի մեջ քահանան պետք է կատարի բոլոր աստվածային ծառայությունները, բացառությամբ պատարագի: Պատարագի և այլ հատուկ պահերին, երբ ուստավը ստիպում է հոգևորականին լիարժեք պատարագի զգեստ հագնել, քահանան հանում է այն։ Տվյալ դեպքում նա գավազանի վրա ռիզա է դնում։ Պատարագի ժամանակ սարկավագը կրում է նաև գավազան, որի վրա դրվում է ուրվագիծ։ Սրա վրա գտնվող եպիսկոպոսը պարտավոր է կրել զանազան շապիկներ։ Բացառիկ դեպքերում, որոշ աղոթքների ժամանակ եպիսկոպոսը կարող է պատարագ մատուցել թիկնոցով գավազանով, որի վրա դրվում է էպիտրախելիոն: Քահանայի նման հագուստը պարտադիր հիմք է պատարագի զգեստների համար։

Ի՞նչ նշանակություն ունի քահանայի զգեստի գույնը

Քահանայի հանդերձանքի գույնով կարելի է խոսել տարբեր տոների, միջոցառումների կամ հիշատակի օրերի մասին։ Եթե քահանան ոսկի է հագած, նշանակում է, որ ծառայությունը տեղի է ունենում մարգարեի կամ առաքյալի հիշատակի օրը։ Բարեպաշտ թագավորներին կամ իշխաններին նույնպես կարող են մեծարել։ Ղազարոսի շաբաթ օրը քահանան պետք է նաև ոսկե կամ սպիտակ հագնի։ Ոսկե պատմուճանի մեջ դուք կարող եք տեսնել նախարարին կիրակնօրյա ծառայության ժամանակ։

Սպիտակ գույնը աստվածության խորհրդանիշ է: Ընդունված է սպիտակ զգեստ հագնել այնպիսի տոներին, ինչպիսիք են Քրիստոսի Ծնունդը, Ժողովը, Տիրոջ Համբարձումը, Պայծառակերպությունը, ինչպես նաև Սուրբ Զատիկի ժամերգության սկզբում: Սպիտակ գույնը այն լույսն է, որը բխում է Փրկչի գերեզմանից Հարության ժամանակ:

Սպիտակ շալվարումքահանան հագնվում է, երբ կատարում է մկրտության և հարսանիքների խորհուրդը: Նախաձեռնության արարողության ժամանակ կրում են նաև սպիտակ խալաթներ։

Կապույտ գույնը խորհրդանշում է մաքրություն և մաքրություն։ Այս գույնի հագուստները կրում են Ամենասուրբ Աստվածածնին նվիրված տոներին, ինչպես նաև Աստվածածնի սրբապատկերների պաշտամունքի օրերին։

Մետրոպոլիտները նաև կապույտ զգեստներ են կրում։

Մեծ Պահքի Ավագ շաբաթում և Խաչվերացի բարձրացման տոնին հոգևորականները կրում են մանուշակագույն կամ մուգ կարմիր գավազան։ Եպիսկոպոսները նույնպես կրում են մանուշակագույն գլխազարդեր։ Կարմիր գույնը հիշատակում է նահատակների հիշատակը։ Զատիկին մատուցվող պատարագի ժամանակ քահանաները նույնպես կարմիր զգեստներ են հագցնում։ Նահատակների հիշատակի օրերին այս գույնը խորհրդանշում է նրանց արյունը։

Կանաչը խորհրդանշում է հավերժական կյանքը: Տարբեր ճգնավորների հիշատակի օրերին ծառաները հագնում են կանաչ զգեստներ։ Պատրիարքները կրում են նույն գույնի զգեստներ։

Մուգ գույները (մուգ կապույտ, մուգ կարմիր, մուգ կանաչ, սև) հիմնականում օգտագործվում են սգո և ապաշխարության օրերին։ Պահքի ժամանակ ընդունված է նաեւ մուգ խալաթներ հագնել։ Տոնական օրերին ծոմապահության ժամանակ կարելի է կրել գունավոր զարդանախշերով զարդարված հագուստ։