Վերջերս, ոչ թե շնորհիվ, այլ ընդհակառակը զանգվածային մշակույթի զարգացման, մենք ականատես ենք մի երևույթի, երբ տարբեր մարդկանց ավելի ու ավելի է գրավում ավանդական հոգևոր գործունեությունը: Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ներկա փուլում համապատասխանում է ուղղափառ միսիոներական գործունեության ավանդական հայեցակարգին: Հիմնական գաղափարը Ավետարանը քարոզելն է ողջ աշխարհում՝ կոչ անելով մարդկանց լսել Աստծուն իրենց անմահ հոգիներով:
Այսինքն, Եկեղեցու հոգևոր գործունեության բովանդակությունը հանգում է Ավետարանի ծխականների կողմից իրենց ողջ էությամբ ընդունելուն։ Չէ՞ որ միայն այս կերպ է հնարավոր, որ մարդ զգա Աստծո ներկայությունը։ Այնուհետև պետք է տեղի ունենա ողջ հասարակության հոգևորացումը, ինչի համար Աստված, վերադառնալով հոգիներին, կդառնա «կյանքի հացը»:
Եթե անդրադառնանք ակունքներին, ապա այս առաքելությունն ի սկզբանե ընդունվել է անմիջականորեն առաքյալների կողմից, ուստի այն կոչվում է նաև առաքելական։ Նրա աղբյուրը Սուրբ Երրորդությունն է: Այն իրականացվում է Հայր Աստծո ուղերձով իր միածին որդի Հիսուս Քրիստոսին և օրհնություններով Առաքյալներին:
Եկեղեցու քարոզչությունը, ինչպես և աղոթքը, չպետք է դադարի «մինչև ժամանակի վերջը»: Այսպես է կարգավորվում ՌՕԿ-ի հոգեւոր գործունեությունը դրա իրականացման առումով։ Այս էսխատոլոգիական բնույթը սերտորեն փոխկապակցում է Եկեղեցու հոգևոր գործունեությունը աշխարհի հետ, շրջապատող մակրոկոսմի, այդ թվում՝ մարդու հետևողական և հաստատուն սրբացումն ու նորացումը («Դաշտը աշխարհն է»): Միևնույն ժամանակ, միսիոներական դաշտը հայտնվում է որպես լույսի և ստվերի միջև պայքարի տարածություն։ Դա, այս ոլորտը, հարթ չէ, իդեալական։ Ընդհակառակը, կան ծլած որոմներ՝ Չարի որդիները։
Երրորդ հազարամյակի վերջում միլիոնավոր մարդիկ ազատվեցին անաստված գաղափարախոսության կապանքներից։ 800 տարվա գոյության ընթացքում առաջին անգամ ՌՕԿ-ի առաջ նման մասշտաբով Էկումենիկ քարոզի անհրաժեշտություն առաջացավ։ Այս պարադոքսալ իրավիճակը կարելի է մեկնաբանել որպես երկրորդ քրիստոնեացում։ Եկեղեցին միևնույն ժամանակ ողջունում է ազգային մշակույթները, նրանց ստեղծագործությունները, որոնք չեն հակասում Հավատքին, դրանք իրենց սրբությամբ վերածելով փրկության միջոցի։ Այս առումով տեղին է քարոզչի համեմատությունը սերմնացանի հետ՝ հավատի սերմերը նետելով և որոմը հանելով։
Դեռևս 1918 թվականին Սբ. Տիխոնը գրել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Հերման V-ին ռուս ժողովրդի սրտերում թշնամություն սերմանելու, մարդկանց սրտերում նախանձի և հպարտության բորբոքված ոգու, նրանց մեջ կյանքի անշնորհք դասավորության մասին անաստված մտքեր սերմանելու մասին։։
Հիշենք չարի անուններից մեկը՝ փչացնող իմաստներ։ Արդյո՞ք նրա խնդիրն է Աստծո աշխարհը վերածել հոգեպես ավերված մարդկանց՝ կյանքի նպատակից զրկված մարդկանց կուտակման: Քաղաքական գործիչների «իմաստալից» մենախոսություններ, ոչխնդիրներ լուծելով, մեկօրյա «աստղերի» դատարկ մենախոսությունները կարող են միայն շփոթեցնել հասարակ մարդուն, արդյունքում՝ զրկել հասարակությանը պատշաճ դինամիկայից։ Կամ գլամուր, երիտասարդներին կյանքի նպատակների մեջ ապակողմնորոշելը, իրական արժեքների փոխարեն նրանց շողշողացող բուտիկներ նետելը: Չէ՞ որ այս ամենը վճարովի է ու ստիպողաբար մտցվում մեր գիտակցության մեջ։
Հոգևոր գործունեության ի՞նչ ձևեր գիտենք: Անկասկած, հիմնական ձևը կապված է կրոնի հետ։ ՌՕԿ-ին վստահված առաքելությունն է ամեն կերպ նպաստել հասարակության միասնության գործընթացների արագ ակտիվացմանը, նրա հոգևոր և բարոյական մաքրագործմանը Ճշմարտության մասին վկայությունների միջոցով։ Ուշադիր ուշադրություն է դարձվում ազգային մշակույթների քրիստոնեացմանը, սոցիալապես անպաշտպան բնակչության պաշտպանության համար սոցիալական բարեփոխումների նախաձեռնմանը։
Հոգևոր կյանքի մեկ այլ ձև մշակույթի ոլորտում աշխատող ստեղծագործ մարդկանց գործունեությունն է, նրանց ստեղծագործությունը։ Հոգևորության հատուկ ձևը հոգևորացված վերաբերմունքն է սեփական մասնագիտության նկատմամբ, որն օգնում է մարդկանց: Մտածող մարդիկ ենթագիտակցորեն հեռացնում են հոգևորության փակուղային ճյուղերը և փնտրում կառուցողական ճյուղեր:
Ներկայիս հոգևոր ժամանակակից հասարակության իրական պարադոքսը մեծահասակների կողմից Ռուսաստանի քրիստոնեական հիմնադրամների, ազգային մշակույթի կրոնական հատկանիշների ճանաչումն է, բայց նրանք ծխական չեն: Արդյո՞ք դա նույնն էր անցյալ դարերում: Եկեղեցու հոգևոր գործունեությունը հենց միտված է վերականգնելու այս շարունակականությունը, վերականգնելու ծխականների հոգևոր և հոգևոր ամբողջականությունը։
Ապագայում բոլոր մարդկանց հոգևոր գործունեությունը պետք էդառնալ հասարակության գոյության անփոփոխ կանոն։ Ռուսաստանը կվերադառնա իր ոգեղենության հիմքերին. Հիշենք Սբ. Պետրոսը Աստծուն՝ ջրի վրա Արարչին մոտենալու հնարավորություն տալու խնդրանքով։ Ինչպե՞ս կարելի է հասկանալ այս այլաբանությունը։ Չէ՞ որ Ավետարանը գրվել է ոչ միայն մեզ համար, այլեւ մեր մասին։ Այն տրվել է մեզ ոչ միայն պարապ կարդալու համար, այլ հասկանալու համար, որ մեզ՝ քրիստոնյաներիս, ովքեր Աստծուն իրենց հոգով ընդունել ենք, հավատքի հետ մեկտեղ, մեծ զորություն է տրվելու կառուցելու և բժշկելու: Եկեք հիշենք Մարկոսի Ավետարանից Աստծո խոսքերից, որ հավատացյալներին կտրվի այն ամենը, ինչ նրանք խնդրում են աղոթքով:
