Ֆերարո-Ֆլորենցիական միություն. տարի, մասնակիցներ, իրադարձությունների ժամանակագրություն և հետևանքներ

2024 Հեղինակ: Miguel Ramacey | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-17 06:21

1439 թվականի Ֆերարա-Ֆլորենցիայի միությունը համաձայնագիր էր, որը կնքվել էր Ֆլորենցիայի Արևմտյան և Արևելյան եկեղեցիների ներկայացուցիչների միջև: Ըստ նրա դրույթների՝ այս երկու եկեղեցիները միավորվել են պայմանով, որ ուղղափառ կողմը ճանաչի Պապի առաջնահերթությունը՝ միաժամանակ պահպանելով իրենց ուղղափառ ծեսերը։ Միևնույն ժամանակ ճանաչվեց լատինական դոգման։

Ստորագրում

Հույն եպիսկոպոսները միությունը ստորագրեցին Ֆերարա-Ֆլորենցիայի խորհրդում, բացառությամբ Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ջոզեֆի: Նա մահացել է այս իրադարձությունից առաջ։ Հատկանշական է, որ Ֆերարա-Ֆլորենցիայի միտրոպոլիտ Իսիդորը նույնպես ստորագրել է Ֆերարայի միությունը, նա ռուս մետրոպոլիտ էր։ Հետագայում, այս արարքի համար, նա պաշտոնանկ արվեց Մեծ Դքս Վասիլի II Խավարի կողմից: Այս փաստաթուղթը երբեք ուժի մեջ չի մտել ո՛չ Ռուսաստանում, ո՛չ Բյուզանդիայում։ Ուղղափառ քրիստոնեության աչքերով Ֆերարո-Ֆլորենցիական միությունն իսկական դավաճանություն էր, հանձնում կաթոլիկությանը:

Վերադառնալով իրենց հայրենիք՝ փաստաթուղթը ստորագրած շատ ուղղափառ գործիչներ հրաժարվեցին. Նրանից։ Նրանք հայտարարեցին, որ իրենց ստիպել են ստորագրել նման փաստաթուղթ։ Ե՛վ հոգեւորականները, և՛ ժողովուրդը, իմանալով կատարվածի մասին, խիստ վրդովված էին։ Բոլոր նրանք, ովքեր եղել են այդ խորհրդում, ճանաչվել են հերետիկոսներ։

Ֆերարո-Ֆլորենցիական միության հետևանքը 1443 թվականին Երուսաղեմում եկեղեցուց հեռացումն էր բոլոր նրանց, ովքեր ներգրավված էին փաստաթղթի ստորագրմանը: Երկար ժամանակ այդ մարդկանց շատ ակտիվորեն դատապարտում էին։ Կոստանդնուպոլսի Գրիգոր պատրիարքը գահընկեց արվեց 1450 թվականին, և նրա փոխարեն գահ բարձրացավ Աթանասիոսը։ 1453 թվականին Կոստանդնուպոլսի գրավումից հետո փաստաթուղթն այլևս չհիշվեց։

Պատմական միջավայր

Ավելի լավ գնահատեք 1438-1439 թվականների Ֆերարա-Ֆլորենցիա տաճարի նշանակությունը: Դա կօգնի ծանոթանալ այն իրավիճակին, որն այն ժամանակ կար աշխարհում։ 15-րդ դարում Բյուզանդիան ակտիվորեն ենթարկվել է թուրքերի նվաճումներին։ Երկրի կառավարությունը փորձեց օգնություն գտնել արևմտյան երկրների, այդ թվում՝ պապերի շրջանում։

Այդ պատճառով է, որ Բյուզանդիայի վերջին կայսրերը հաճախ էին գալիս Արևմուտք։ Բայց վերջինս չէր շտապում օգնել։

Այնուհետև Հովհաննես VIII Պալեոլոգոսը (1425-1448), գիտակցելով երկրի անկայուն վիճակը, նրա անխուսափելի ավարտը զավթիչների հարձակման տակ, որոշեց վերջին հուսահատ քայլը. նա առաջարկեց միավորել եկեղեցիները՝ փոխարենը։ Արևմուտքի օգնությունը։ Այս պատճառով էլ Հռոմի պապի հետ բանակցություններ սկսվեցին։ Վերջինս համաձայնել է։

Որոշում է կազմակերպել խորհուրդ, որտեղ ուղղափառության և կաթոլիկության ներկայացուցիչները կորոշեն միավորման հարցը՝ Արևմտյան եկեղեցու ղեկավարությամբ։ Հաջորդ քայլը արևմտյան կառավարիչներին համոզելն էր օգնել Բյուզանդիային։Երկար բանակցություններից հետո որոշվեց ստորագրել Ֆերարո-Ֆլորենցիական միությունը։ Հռոմի պապը համաձայնել է անձամբ վճարել ուղեվարձը և աջակցել այստեղ ժամանած բոլոր ուղղափառ քահանաներին։

Երբ 1437 թվականին կայսր Ջոն Պալեոլոգոսը գնաց Ֆերարա եպիսկոպոսների՝ ռուս մետրոպոլիտ Իսիդորի հետ, բոլոր նրանք, ովքեր ժամանել էին, բախվեցին պապի բավականին կոշտ քաղաքականությանը: Նա պահանջ է ներկայացրել, որ Պոլսո պատրիարք Ջոզեֆը լատին սովորության համաձայն համբուրի պապի կոշիկը։ Սակայն Ջոզեֆը մերժեց։ Մայր տաճարի բացումից առաջ հայրերի միջև բազմաթիվ հանդիպումներ են եղել ամենատարբեր տարաձայնությունների շուրջ։

Բանակցություններ

Հանդիպումների ընթացքում ակտիվորեն իրեն դրսևորեց Եփեսոսի միտրոպոլիտը և Երուսաղեմի պատրիարքի ներկայացուցիչ Մարկոսը։ Մարկոսը հրաժարվեց զիջումների գնալ պապին։ 1438 թվականի հոկտեմբերին տաճարը բացվեց, չնայած այն բանին, որ արևմտյան կառավարիչները չհայտնվեցին։

Առավել վիճահարույց հարցը Սուրբ Հոգու երթն էր Որդուց, բազմաթիվ տարաձայնություններ կային Լատինական եկեղեցու կողմից մեկ անգամ Նիկիական խորհրդանիշի փոփոխությունների հետ կապված: Մինչդեռ արևմտյան քահանաները պնդում էին, որ իրենք չեն աղավաղել խորհրդանիշը, այլ միայն բացահայտել են դրա սկզբնական էությունը։ Այս ոգով անցկացվել է 15 հանդիպում։ Որոշ հույն քահանաներ, այդ թվում՝ Մարկոս Եփեսացին, երբեք չնահանջեցին։ Հետո հայրս կրճատեց դրանց բովանդակությունը։

Ժանտախտից հետո

1438 թվականին բռնկվեց ժանտախտը, այնուհետև տաճարը տեղափոխվեց Ֆլորենցիա։ Դոգմայի շուրջ վեճերը երկար շարունակվեցին։ Սուրբ հայրերը վիճում էին Սուրբ Գրքի հատվածների շուրջ, որոնք տարբեր կերպ էին մեկնաբանվում արևմտյան և արևելյան եկեղեցիների կողմից:

Ջոն Պալեոլոգոսին դուր չէր գալիս, որ ուղղափառ քահանաները անզիջում էին: Նա հորդորեց նրանց, որ անհրաժեշտ կլինի պայմանավորվել կաթոլիկների ներկայացուցիչների հետ։ Հետո Նիկիայի Բեսարիոնը, որը կաթոլիկների հակառակորդն էր, համաձայնեց, որ լատիներեն «և որդուց» արտահայտությունը նույնն է, ինչ ուղղափառը «Որդու միջոցով»։ Սակայն Մարկոս Եփեսացին կաթոլիկներին հերետիկոս է անվանել։ Պալեոլոգը ամեն կերպ նպաստեց միավորմանը:

Հույն քահանաները համառեցին իրենց վերանայման մեջ և մերժեցին մյուսներին: Հետո կայսրը համոզելով ու սպառնալիքներով ստիպեց նրանց ընդունել այլ վարկած։ Նրանք պետք է համաձայնվեին Պալայոլոգոսի պահանջների հետ։ Հետո հավաքվածները համաձայնության եկան Ֆերարո-Ֆլորենցիա միության շուրջ։ Լատինական կողմը համաձայնել է թույլատրել ինչպես հունական, այնպես էլ լատինական ծեսերը։ Սրա շնորհիվ պայմանավորվածությունը հասավ տրամաբանական ավարտին։ Ճանաչվեց պապի առաջնայնությունը, ինչպես և քավարան: Այս ակտը ստորագրված էր բոլորի կողմից, բացառությամբ Մարկոս Եփեսացու՝ Հովսեփ պատրիարքի, քանի որ նա արդեն մահացել էր։

Երբ հայրիկը չտեսավ Մարկի ստորագրությունը, նա խոստովանեց. «Մենք ոչինչ չենք արել»: Այնուամենայնիվ, Ֆերարո-Ֆլորենցիական միությունը հանդիսավոր կերպով ընթերցվեց երկու լեզուներով՝ լատիներեն և հունարեն: Ի նշան միասնության՝ Արեւմտյան եւ Արեւելյան եկեղեցիների ներկայացուցիչները գրկախառնվեցին ու համբուրվեցին։ Հռոմի պապը նավեր է տրամադրել հյուրերին տուն վերադառնալու համար։

Արդյունքներ

Հակիրճ նկարագրելով Ֆերարո-Ֆլորենցիական միությունն իր արդյունքներով և նշանակությամբ՝ հարկ է ասել, որ Paleolog-ն անձամբ համոզված էր, որ բացառապես կրոնական, և ոչ քաղաքական հիմքերի վրա նման միությունը չափազանց փխրուն է։ Եւ եթեստորագրելիս հույն քահանաները համաձայնվել են փաստաթղթի հետ, ապա Կոստանդնուպոլիս ժամանելուն պես նրանք արհամարհել են այն: Ժողովուրդը դժգոհ էր.

Բոլորը համախմբվեցին Մարկոս Եփեսացու շուրջ՝ պաշտպանելով ուղղափառությունը: Փաստաթուղթը ստորագրողները վտարվել են եկեղեցուց։ Palaiologos-ը մեկը մյուսի հետևից բարձրացնում էր պատրիարքական գահին միության կողմնակիցներին, բայց ոչ մեկը երկար ժամանակ արմատավորվում, ժողովուրդը բողոքում էր:

Կայսրը ոչ մի օգնություն չտեսավ արևմտյան կառավարիչների կողմից, և նա ինքն էլ սկսեց սառնասրտորեն վերաբերվել Ֆերարա-Ֆլորենցիայի միությանը: Երբ նա մահացավ 1448 թվականին՝ Կոստանդնուպոլսի անկումից անմիջապես առաջ, արևելյան պատրիարքները շարունակեցին հայհոյել այս փաստաթուղթը։ Եվ 1453 թվականին Բյուզանդական կայսրությունը կործանվեց՝ չստանալով այն օգնությունը, որն այդքան շատ էր փնտրում Հովհաննես Պալեոլոգոսը։

Ռուսաստանում

Ռուսաստանի համար հետևանքներ եղան 1439 թվականի Ֆերարո-Ֆլորենցիայի միության ստորագրումից հետո: Այդ խորհրդին ներկա մետրոպոլիտ Իսիդորը պաշտոնանկ արվեց Մոսկվայում, նա բանտարկվեց։ Ավելի ուշ նա այնտեղից փախել է Լիտվա։ Երբ նրա փոխարեն նշանակվեց մետրոպոլիտ Հովնանը, Ռուսական եկեղեցին դարձավ առանձին կազմավորում, որն այլևս կախված չէր Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությունից։։

Գործընթացի մանրամասներ

Ուղղափառության պատվիրակությունը, որը ուղարկվել էր ստորագրելու Ֆերարա-Ֆլորենցիա միությունը, բաղկացած էր 700 հոգուց։ Այն ղեկավարում էր Հովհաննես VIII-ը։ Ընդհանուր առմամբ, ավելի քան 30 մետրոպոլիտներ են ժամանել Արևմուտք։ Բուլղարիայի և Սերբիայի ներկայացուցիչները հրաժարվել են մասնակցել այս միջոցառմանը։ Մոսկվան, մյուս կողմից, դեսպանի պաշտոնում հատուկ նշանակեց Մետրոպոլիտ Իսիդորին՝ նրա հետ միասին. Ռուս քահանաների մի ամբողջ խումբ ճանապարհ ընկավ։

Վենետիկում 1438 թվականին հանդիսատեսը սպասում էր Եվրոպայի ինքնիշխանների ժամանմանը, այդ իսկ պատճառով հանդիպումների մեկնարկը հետաձգվեց մի քանի ամսով։ Բայց եվրոպացի տիրակալները այդպես էլ չհայտնվեցին, ոչ մեկը չեկավ Ֆերարա։ Բոլոր ուժեղագույն միապետներն այդ պահին նստել են Բազելում։ Պապին աջակցող միակը Անգլիան էր։ Բայց նա շատ անելիք ուներ։ Այդ իսկ պատճառով այն ռազմական ուժերը, որոնց վրա ակնկալում էր Պալեոլոգոսը, պարզապես գոյություն չունեին:

Հունական կողմը նույնպես մեծ հիասթափություն էր սպասում պապության ֆինանսական վիճակից։ Նրա գանձարանը շատ ակտիվ դատարկ էր։ Եվ կայսրը սկսեց հասկանալ, որ այստեղ կայսրության համար բավարար ուժեր չի գտնի։

Պատվիրակությունների կազմը

Միևնույն ժամանակ, կայսրը ջանքեր գործադրեց՝ նա այլ ճանապարհ չէր տեսնում կայսրությունը փրկելու համար։ Նա հասավ տպավորիչ պատվիրակության ձեւավորմանը։ 1439 թվականի ժողովում ներկայացված էր գրեթե ողջ ուղղափառ աշխարհը։ Սակայն, մեծ հաշվով, դա միայն արտաքին տեսք էր, քանի որ դրանում ներկայացված չէին միլիոնավոր ուղղափառ քրիստոնյաները, որոնք ապրում էին Բալկաններում, Փոքր Ասիայում։ Չէ՞ որ նրանք արդեն թուրքերի տիրապետության տակ էին։ Արեւմտյան եկեղեցու կողմից պատվիրակները նույնպես տպավորիչ էին։ Պապը համակարգել է պատվիրակության ջանքերը։ Սակայն այս կողմը հիմնականում ներկայացնում էին իտալական արմատներով հոգեւորականներ։ Եվ միայն նրանց մի փոքր մասն է եկել տաճար Ալպերի պատճառով։ Հատկանշական է, որ շատ ուղղափառ քահանաներ, ովքեր Խորհրդում էին, որակավորում չունեին։ Այս պատճառով ոմանք անմիջապես առաջ բարձրացվեցին եպիսկոպոսի աստիճանիմեկնում դեպի Ֆերարա։

Բացի այդ, այս ժողովում ուղղափառ քահանաների պատվիրակությունը մասնատվեց: Սրա պատճառով պատվիրակությունը կորցրել է իր դիրքերը։ Օրինակ՝ Վիսարիոնը նվիրված էր հունական ավանդույթներին, և նրա կյանքի նպատակը դրանք պաշտպանելն էր։ Նա զգաց, որ Բյուզանդիայի օրերը մոտենում են ավարտին, և որոշեց, որ իր առաքելությունն է լինելու փրկել կայսրությունը։ Իսլամի իշխանության ներքո Ուղղափառությունը մեծապես տուժեր, և նա համաձայնեց միության ստորագրմանը: Միևնույն ժամանակ նրա գլխավոր հերոսը Մարկոս Եփեսացին էր, ով հրաժարվեց ստորագրել փաստաթուղթը։

Վիսարիոն

Վիսարիոնը ակտիվորեն կոչ էր անում ուղղափառության հավաքված ներկայացուցիչներին ստորագրել միությունը՝ համոզելով ռուս մետրոպոլիտին ստորագրել նաև միությունը։ Այնուամենայնիվ, Իսիդորն ինքը սերտորեն կապված էր Կոստանդնուպոլսի հետ։

Հատկանշական է, որ Վիսարիոնը 1453-ից առաջ գաղթել է Իտալիա, ընդունել կաթոլիկություն և բավականին բարձր պաշտոն զբաղեցնել։ Նա դարձավ պապական կարդինալ։

Եփեսոսի նշան

Մարկ Եփեսացու նկատմամբ, Արևելյան Եկեղեցու ներկայացուցիչների մեծամասնությունը շատ ավելի մեծ անվստահությամբ էր վերաբերվում: Նա ուներ առանձին արժեհամակարգ։ Նրան մեղադրում էին չափից ավելի ֆանատիզմի և պահպանողականության մեջ։ Հաճախ Մարկին մեղադրում են այն բանի համար, որ տաճարի գաղափարը՝ մահացող Բյուզանդական կայսրության վերջին հույսը, գործնականում ձախողվել է։

Այնուամենայնիվ, այն փաստը, որ նա հայտնվեց ժողովին, վկայում է Մարկոսի օգտին։ Միևնույն ժամանակ նա կարծում էր, որ Հռոմը պետք է զիջեր ավելի շատ միավորներով։ Նա շատ հիասթափված էր իր հայրիկի մոտ լինելուց:

Աղբյուրներ

Տաճարում տեղի ունեցած իրադարձությունների մասին ժամանակակից գիտելիքների հիմնական աղբյուրը Սիլվեստր սարկավագի հուշերն են։ Նա նրանց մասնակիցն էր և ցուցադրում էր հանդիպումների առօրյա իրադարձությունները։ Կորել են ինչպես հունական, այնպես էլ լատինական կողմի սղագրությունները։ Պահպանվել են նաև ինքնակենսագրական ակնարկներ այն իրադարձությունների մասին, որոնք տեղի են ունեցել անմիջապես Մարկոս Եփեսացու՝ հետագայում ուղղափառների առաջնորդի կողմից։