Քաղկեդոնի տաճար - Քրիստոնեական եկեղեցու նշանավոր Տիեզերական ժողով, որը գումարվել և կայացել է 5-րդ դարի կեսերին Արևելյան Հռոմեական կայսր Մարկիանոսի նախաձեռնությամբ, դրա համաձայնությունը ստացվել է Հռոմի պապ Լևոն I-ից: Իր անունը ստացել է Միջին Ասիայի հին հունական Քաղկեդոն քաղաքից, որը ներկայումս ժամանակակից Ստամբուլի թաղամասերից մեկն է, որը հայտնի է որպես Քադըքյոյ։ Խորհրդի հիմնական թեման Կոստանդնուպոլսեցի Եվտիքիոս վարդապետի հերետիկոսությունն էր։ Սկզբում այն կոչվել է էվտիխիանիզմ՝ նրա անվան անունով, իսկ հետո դրա իմաստը սկսել է արտացոլվել անվանում՝ մոնոֆիզիտիզմ։։
Ըստ ժողովրդական համոզմունքի՝ հերետիկոսության էությունն այն էր, որ Հիսուս Քրիստոսում նրանք սկսեցին խոստովանել միայն նրա աստվածային էությունը, դրա համար նա ճանաչվեց միայն որպես Աստված, բայց ոչ որպես մարդ: Մայր տաճարը պաշտոնապես բացվել է 451 թվականի հոկտեմբերի 8-ին, տեւել է մինչեւ նոյեմբերի 1-ը, որի ընթացքում տեղի է ունեցել 17 լիագումար նիստ։հանդիպումներ։
Պատճառներ
Հատկանշական է, որ Քաղկեդոնի ժողովի գումարման համար կային կրոնական և քաղաքական պատճառներ։ Կրոնականները բաղկացած էին նրանից, որ Ալեքսանդրիայի պատրիարք Դիսկորը շարունակեց իր նախորդ Կիրիլի գործը նեստորականության դեմ պայքարում։ Սա Կոստանդնուպոլսի Նեստորի արքեպիսկոպոսի այսպես կոչված ուսմունքն է, որը 431 թվականին Եփեսոսի նախորդ Տիեզերական ժողովում դատապարտվել է որպես հերետիկոսություն։ Իրականում դա Անտիոքյան աստվածաբանական դպրոցի զարգացման տարբերակն է, որին պատկանում էր Հովհաննես Ոսկեբերանը։ Միևնույն ժամանակ, նեստորականության հիմնական սկզբունքը Քրիստոսի աստվածամարդության ամբողջական համաչափության ճանաչումն է։
431-ից հետո Դիոսկորոսը որոշեց վերջ տալ այս հարցին այսպես կոչված Եփեսոսի «ավազակային» ժողովում, որը տեղի ունեցավ 449 թվականին։ Արդյունքը եղավ Քրիստոսի երկակի նեստորական էության փոխարինումը միաձույլ մոնոֆիզիտական բնույթի վերաբերյալ Խորհրդի որոշմամբ։։
Սակայն այս ձևակերպումը սկզբունքորեն հակասում էր Հռոմի Պապ Լևոն I Մեծ արքեպիսկոպոս Ֆլավիանոսի Կոստանդնուպոլսի, ինչպես նաև 449 թ. Հարկ է նշել, որ ինքը՝ Լևոն I-ը, չի մասնակցել տաճարի աշխատանքներին, քանի որ Ատտիլայի զորքերը այդ ժամանակ գտնվում էին Հռոմի մոտ։ Պապն այս խորհրդին լեգատներ ուղարկեց, որոնք պետք է պաշտպանեին դրա ձևակերպումները, սակայն նրանք չկարողացան կատարել իրենց առաջադրանքը։ Արդյունքում, որոշումները, որոնք հետագայում ճանաչվեցին հերետիկոսական, հաստատվեցին Արևելյան Հռոմեական կայսրության կայսր Թեոդոսիոս II-ի կողմից։
Նրա մահից հետո իրավիճակըկտրուկ փոխվել է. Նրա սեփական քույր Պուլխերիան, ով ուներ Ավգուստա պաշտոնական տիտղոսը, ամուսնացավ սենատոր Մարկիանի հետ և նրան գահ բարձրացրեց։ Նա եղել է Հռոմի պապ Լև I-ի կողմնակիցը: Բացի այդ, հայտնի է, որ Դիոսկորոսին հաջողվել է կայսերական զույգին իր դեմ հանել, ինչը հանգեցրել է IV Տիեզերական ժողովի նման վաղ գումարմանը:
451-ին Քաղկեդոնի ժողովի գումարման քաղաքական պատճառներից պետք է նշել, որ թե՛ դրա գումարումը, թե՛ կայսրի և նրա վարչակազմի կողմից հսկողությունը հրահրվել են երկրամասի տարածքում կրոնական միասնություն ապահովելու ցանկությամբ։ Արևելյան Հռոմեական կայսրություն. Սա պետք է նպաստեր նրա ներքաղաքական կայունությանը։
Ալեքսանդրիայի պատրիարքի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի միջև մրցակցությունը շարունակվեց նախկինի պես, որը սկսվեց նույնիսկ այն բանից հետո, երբ 381-ին Կոստանդնուպոլսի ժողովը Կոստանդնուպոլսի Աթոռը Հռոմից հետո երկրորդ տեղում դրեց՝ երրորդ տեղը զբաղեցնելով Ալեքսանդրիայի աթոռին։. Այս ամենը սպառնում էր ամբողջ կայսրության միասնությանը։
Գաղափարը, որ ամբողջ պետության ուժն ու միասնությունը կախված է ճիշտ Երրորդության մեկ հավատքից, կարելի է գտնել նաև Հռոմի պապ Լեո I-ի կայսրին ուղղված նամակներում: Այս թեզի արդիականությունն անուղղակիորեն հաստատվեց իրադարձություններով: դա տեղի է ունեցել դրանից քիչ առաջ Հյուսիսային Աֆրիկայում։ Սկսվեց զինված պայքար դոնատիստական հերձվածության դեմ, որին հաջորդեց Կարթագենի գրավումը վանդալների կողմից 429 թվականին, որոնց կողմն անցան նաև շրջափակումները։։
Վայր և ժամ
Կայսեր ընդունած հրամանի համաձայն՝ սկզբում բոլոր եպիսկոպոսները հավաքվում էին ք.հնագույն Նիկիա քաղաքը, որը գտնվում է ժամանակակից թուրքական Իզնիկի տարածքում։
Բայց դրանից անմիջապես հետո նրանք բոլորը կանչվեցին Քաղկեդոն, որը գտնվում էր մայրաքաղաքին շատ ավելի մոտ։ Ուստի կայսրը հնարավորություն ուներ անձամբ ներկա գտնվել ժողովներին։ Նրանք ուղղակիորեն ղեկավարվում էին նրա պաշտոնյաների կողմից։ Մասնավորապես, գլխավոր հրամանատար Անատոլի, Կոստանդնուպոլսի պրեֆեկտ Տատյան և Արևելյան Պալադիուս Պրետորիայի պրեֆեկտ:
Մասնակիցների ցուցակ
Քաղկեդոնի ժողովը 451 թվականին նախագահում էր Կոստանդնուպոլսեցի Անատոլիոսը, որը պատրիարք էր դարձել երկու տարի առաջ։ Մինչ Մարկիանի գահին բարձրանալը, նա իր համար կարևոր որոշում կայացրեց և անցավ ուղղափառների կողմը: Ընդհանուր առմամբ, ժողովին ներկա էին 600-ից 630 հայրեր, այդ թվում՝ պրեսբիտերական աստիճանի ներկայացուցիչներ, որոնք կարող էին փոխարինել այս կամ այն եպիսկոպոսներին։
451-ի Քաղկեդոնի ժողովի ամենահայտնի մասնակիցներից հարկ է նշել՝.
- Դամիան Անտիոքացին, որին նախկինում գահընկեց արեց Դիոսկորոսը, բայց հետո վերադարձավ գերությունից Մարկիանոսի իշխանության գալուց հետո;
- Մաքսիմ, որը զբաղեցրել է Երուսաղեմի առաջին պատրիարք Յուվենալիի տեղը;
- Ֆալասիոս Կեսարիա-Կապադովկիայի;
- Կյուրոսի եպիսկոպոս Երանելի Թեոդորետ;
- Դիոսկորոս Ալեքսանդրացին;
- Եվսեբիոս Դորիլևսացին.
Պապ Լևոն I-ը, ով պնդում էր, որ խորհուրդը գումարվի Իտալիայում, ինքը նորից չմասնակցեց դրան, բայց այնուամենայնիվ ուղարկեց իր լեգատներին։ Իրենց կարգավիճակով Քաղկեդոնի ժողով ժամանեց պրեսբիտեր Բոնիֆացիոսը, ինչպես նաև եպիսկոպոսները. Լուսենտիա և Պասխազինա.
Խորհրդի կազմում էին նաև մեծ թվով բարձրաստիճան պաշտոնյաներ, որոնց թվում կային սենատորներ և բարձրաստիճան պաշտոնյաներ, ովքեր ակտիվորեն մասնակցում էին դրա աշխատանքներին։ Միակ բացառությունն այն դեպքերն էին, երբ պահանջվում էր դիտարկել բացառապես եկեղեցական հարցեր, օրինակ՝ եպիսկոպոսի դատավարությունը։
Մոնոֆիզիտիզմի դատապարտում
Քաղկեդոնի Տիեզերական ժողովի գլխավոր որոշումներից մեկը Եվտիքեսի հերետիկոսական ուսմունքի դատապարտումն էր։ Փաստորեն, ժողովը սկսվեց 449 թվականին Եփեսոսում այսպես կոչված «ավազակային» ժողովում ընդունված որոշումների վերանայմամբ, ինչպես նաև անցավ Դիոսկորոսի դատավարությանը։։
Դատավարության մեղադրողը Եվսեբիոս Դորիլևսացին էր, ով մանրամասն ներկայացրեց Դիոսկորոսի կողմից գործադրված բռնության բոլոր փաստերը երկու տարի առաջ կայացած նախորդ ժողովում::
Քաղկեդոնի ժողովի հայրերի կողմից այս փաստաթղթի հրապարակումից հետո որոշվեց Դիոսկորոսին զրկել ձայնի իրավունքից, որից անմիջապես հետո նա ինքնաբերաբար դարձավ ամբաստանյալներից մեկը։ Մասնավորապես, վկայվեց, որ այդ խորհրդի արարքին վստահել չի կարելի, քանի որ այդ ժամանակվանից մոտ հազար վանականներ Վարսումայի գլխավորությամբ ներխուժել են ժողով և սպառնացել եպիսկոպոսներին հաշվեհարդարով, եթե նրանք համապատասխան որոշումներ չկայացնեն։ Արդյունքում շատերը բռնության սպառնալիքի տակ դրեցին իրենց ստորագրությունները, ոմանք ստորագրեցին դատարկ թերթիկներ։
Բացի այդ, Դիոսկորոսի դեմ մեղադրանքներ ստացվեցին մի քանի եգիպտացի եպիսկոպոսներից, որոնք նրան մեղադրեցին դաժանության, անբարոյականության և այլ բռնությունների մեջ։ Դիոսկորոսը դատապարտվեց ժողովում և գահընկեց արվեց, ինչպես որ իրականում էր«թալանչի» խորհրդի արդյունքներն ու արդյունքները չեղարկվել են. Որոշվեց ներել Դիոսկորոսի կողմից դրան մասնակցած եպիսկոպոսներին, քանի որ նրանք զղջացել էին իրենց արարքների համար՝ բացատրելով, որ գործել են վախենալով այն սպառնալիքներից, որոնք պարբերաբար ստանում էին։։
Հավատքի ակտ
Դրանից հետո 451 թվականի Քաղկեդոնի ժողովում տեղի ունեցավ նոր դավանաբանական քրիստոնեական սահմանման պաշտոնական ընդունումը։ Կարևոր էր ի դեմս Հիսուս Քրիստոսի երկու բնությունների վարդապետության բացատրությունը, որը խորթ կլիներ մոնոֆիզիտության և նեստորականության մեջ գոյություն ունեցող ծայրահեղություններին: Պետք էր արանքում ինչ-որ բան մշակել, այդպիսի ուսմունք էր դառնալ ուղղափառ։
Որոշվեց որպես օրինակ վերցնել Հովհաննես Անտիոքացու, Կյուրեղ Ալեքսանդրացու կողմից արված հավատքի հայտարարությունը, ինչպես նաև Լևոն I պապի՝ Ֆլավիանոսին ուղարկած ուղերձը։ Այսպիսով, հնարավոր եղավ զարգացնել միության կերպարի մասին դոգմա՝ ի դեմս երկու բնության Հիսուս Քրիստոսի:
Այս դավանանքը դատապարտում էր և՛ մոնոֆիզիտությունը, և՛ նեստորականությունը։ Խորհրդին ներկա Թեոդրիտը, որին եգիպտացի եպիսկոպոսները կասկածում էին նեստորականության մեջ, անատեմ արտահայտեց Նեստորիոսի դեմ և նույնպես ստորագրեց նրա դատապարտումը։ Դրանից հետո ժողովում որոշվեց նրա վրայից հանել Դիոսկորոսի պարտադրած դատապարտումը և վերադարձնել նրան արժանապատվությունը։ Նաև Եդեսիայի Իվայի եպիսկոպոսից հանվեց դատապարտումը։
Ինչպես նախկինում, միայն եգիպտացի եպիսկոպոսները շարունակեցին երկիմաստ վարքագիծ դրսևորել, որոնք լիովին չցուցաբերեցին իրենց վերաբերմունքը հավատքի սահմանմանը։ Մի կողմից ստորագրել են դատապարտումըԵվտիքիոսին, բայց միևնույն ժամանակ նրանք չցանկացան աջակցել Հռոմի պապի ուղերձներին Ֆլավիանոսին՝ դա բացատրելով Եգիպտոսում գոյություն ունեցող սովորությամբ, ըստ որի՝ առանց իրենց արքեպիսկոպոսի վճռականության և թույլտվության նրանք չեն կարող որևէ կարևոր որոշում կայացնել։ Իսկ Դիոսկորոսի կողմից նախորդ արքեպիսկոպոսի պաշտոնանկությունից հետո նորը պարզապես չունեին։ Խորհրդի անդամները հորդորել են նրանց երդվել, որ արքեպիսկոպոս ընտրվելուն պես կստորագրեն անհրաժեշտ փաստաթղթերը։։
Արդյունքում այս որոշումը ստորագրողների թիվը, որը հայտնի է որպես Քաղկեդոնի ժողովի դոգմա, մոտավորապես 150 հոգով պակաս էր ժողովում հավաքվածների թվից։ Երբ Մարկիան կայսրը տեղեկացավ որոշման պաշտոնական ընդունման մասին, նա Պուլխերիայի հետ միասին եկավ վեցերորդ ժողովին, որտեղ նա հանդես եկավ ելույթով։ Դրանում նա իր ուրախությունն էր հայտնում, որ ամեն ինչ արվել է խաղաղ ու ընդհանուր ցանկության համաձայն։ Ըստ մեզ հասած արամեական արձանագրությունների՝ Մարկիանի խոսքը խանդավառությամբ ընդունվեց ներկաների կողմից, որոնք այն ուղեկցեցին վառ բացականչություններով։
Տաճարի կանոններ
Դրանից հետո հայրերը սկսեցին կազմել Քաղկեդոնի Տիեզերական ժողովի կանոնները, որոնցից ընդհանուր առմամբ ընդունվեց 30-ը, որոնց հիմնական թեմաներն էին եկեղեցու դեկանատների և եկեղեցական կառավարման հարցերը։ Քաղկեդոն 4-ի մի քանի կանոններ առանձնահատուկ նշանակություն ունեին։
Եկեք դիտարկենք այս հոդվածում հիմնականները: Քաղկեդոնի ժողովի առաջին ակտը ճանաչել է սուրբ հայրերի կանոնների արդարությունը։ Նշվեց, որ դրանք մանրամասն կներկայացվեն կանոնական հաշիվներում:
Մանրամասները գրված ենկարգը վեճերի համար, որոնք կարող են ծագել հոգեւորականների միջև: Քաղկեդոնի ժողովի 9-րդ կանոնը սահմանում է, որ դատական գործի դեպքում հոգևորականները չպետք է անտեսեն իրենց եպիսկոպոսի և աշխարհիկ ատյանի որոշումը, այլ առաջին հերթին գնան եպիսկոպոսի մոտ՝ խորհրդատվության համար։ Նրանք, ովքեր չեն հնազանդվել, կանչվել են դատապարտելու և պատժելու բոլոր կանոնների համաձայն:
Ամբողջ ընթացակարգը մանրամասնորեն շարադրված էր Քաղկեդոնի ժողովի այս կանոնում։ Եթե հոգեւորականը դատական գործ ունի եպիսկոպոսի հետ, ապա այն պետք է քննարկվի շրջանային խորհրդում, իսկ եթե հոգեւորականը կամ եպիսկոպոսը դժգոհ է մետրոպոլիտից, ապա պետք է դիմեն Կոստանդնուպոլիս։։
Մեծ նշանակություն է տրվել նաև Քաղկեդոնի ժողովի 17-րդ կանոնին։ Որոշվեց, որ յուրաքանչյուր թեմում քաղաքների և գյուղերի բոլոր ծխերը պետք է անպայման լինեն եպիսկոպոսի իշխանության ներքո, հատկապես, եթե այս իրավիճակը պահպանվել է վերջին 30 տարիների ընթացքում: Եթե այդ ժամկետը դեռ չի լրացել կամ ինչ-որ վեճ է առաջանում, ապա այս հարցը ներկայացվում է մարզխորհուրդ։ Քաղկեդոնի ժողովի 17-րդ կանոնը սահմանում է, որ եթե քաղաքը կառուցվել է համեմատաբար վերջերս կամ պատրաստվում է կառուցվել միայն տեսանելի ապագայում, ապա եկեղեցական ծխերի բաշխումը պետք է կատարվի խստորեն համաձայն zemstvo-ի և քաղաքացիական կարգի:
Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսի գերակայություն
Քաղկեդոնի ժողովի 28-րդ կանոնը մեծ նշանակություն ունեցավ։ Հենց դա վերջնականապես հաստատեց գերիշխանությունը Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսի Աթոռի արևելքում։
Նրա տեքստը հաստատում էր Կոստանդնուպոլսի կարգավիճակը որպես նոր Հռոմ: Չորրորդ Քաղկեդոնի Տիեզերական 28-րդ կանոնՏաճարը ճանաչվել է թագավորական հին Հռոմի հետ հավասար առավելություններով, եկեղեցական գործերում այնքան բարձրացվել է, որ Կոստանդնուպոլիսը դարձել է երկրորդը Հռոմից հետո։ Այս հիման վրա, ըստ Քաղկեդոնի ժողովի 28-րդ կանոնի, Ասիայի, Պոնտոսի և Թրակիայի մետրոպոլիտները, ինչպես նաև այս երկրների եպիսկոպոսները պարտավորվում են նշանակել թեմական եպիսկոպոսներ՝ ամեն ինչում ենթարկվելով Կոստանդնուպոլիսին։ Միևնույն ժամանակ, մետրոպոլիտներն իրենք են նշանակվում Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոսի կողմից այն բանից հետո, երբ ընտրություններն անցկացվեն ըստ կանխորոշված ընթացակարգի և նրան ներկայացվեն բոլոր արժանի թեկնածուները։։
Այս որոշումը վաղուց է պատրաստվել, քանի որ 381 թվականի համեմատ, երբ կայացավ առաջին Տիեզերական ժողովը, Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը զգալիորեն ընդլայնել է իր ազդեցության գոտին։ Փաստորեն, Քաղկեդոնի ժողովի 28-րդ կանոնը հաստատեց այս փոփոխությունները։ Տեղի պատրիարքներն արդեն բավական վստահ էին զգում Փոքր Ասիայում և Թրակիայում, նրանք հավակնում էին մի շարք տարածքների, որոնք ի սկզբանե պատկանում էին Անտիոքի և Հռոմի ազդեցության ոլորտին: Գործերի ներկա վիճակը պետք է գնահատեր ողջ եկեղեցին, ձեռք բերեր իրավական հիմք, ինչը արվեց Քաղկեդոնի ժողովի 28-րդ կանոնի ընդունման արդյունքում։։
Միջողական նիստերի ավարտին քննարկվել է Պոլսո պատրիարքի իրավասության հարցը։ Հետաքրքիր է, որ ոչ բոլորն են սկզբում հավանություն տվել Քաղկեդոնի ժողովի 28-րդ կանոնին։ Ինչպես եւ սպասվում էր, հռոմեական լեգատները, որոնք, ընդ որում, բացակայում էին այս որոշման քննարկման ժամանակ, դեմ էին արտահայտվել։ Ուստի նրանք հրաժարվել են ստորագրել այս դրույթները՝ պահանջելով արձանագրության մեջ ներառել այս հարցի վերաբերյալ իրենց այլ կարծիքը։ Նրանց դիրքորոշումը պաշտպանում էր հայրիկըՌոման Լեո I. Նա ընդհատեց՝ անմիջապես չհայտնելով իր վերաբերմունքը խորհրդի արդյունքների վերաբերյալ։ Միայն որոշ ժամանակ անց նա հաստատեց հավատքի հարցերին առնչվող որոշումները, բայց միևնույն ժամանակ բացասաբար արտահայտվեց Կոստանդնուպոլսի Անատոլիի պատրիարքի հավակնությունների մասին, որոնք դրսևորվեցին Քաղկեդոնի ժողովի 28-րդ կանոնի ընդունման ժամանակ։
Սրան ի պատասխան Անատոլին վստահեցրել է Լեո I-ին, որ ինքը չի առաջնորդվում սեփական շահերով, պատրաստ է ենթարկվել իր ցանկացած որոշմանը։ Պապը այս հայտարարությունը ընդունեց որպես կանոնը անվավեր, բայց իրականում այն արտացոլում էր գործերի իրական վիճակը և իրական իշխանությունը, որն այդ ժամանակ ունեին Կոստանդնուպոլսի պատրիարքները Փոքր Ասիայում և Թրակիայում: Հետևաբար, երբ կանոնը ներառվեց խորհրդի աշխատանքների արդյունքներին հաջորդող ժողովածուներում, Արևելքում ոչ ոք հարց չառաջացրեց։
Արդյունքում Քաղկեդոնի 28-րդ կանոնը և նրա նշանակությունը շատ նշանակալից էին ողջ եկեղեցու զարգացման համար։ Արևելյան պատրիարքությունների միջև իշխանությունն այժմ բաժանվում էր հետևյալ կերպ. Ասիական, Թրակիայի և Պոնտական շրջաններն ընկան Կոստանդնուպոլսի իրավասության ներքո, Եգիպտոսը ընկավ Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի Արևելյան թեմի մեծ մասը և նույն Արևելյան թեմի երեք գավառները՝ Երուսաղեմին։։
Իմաստ
Կայսեր կողմից այս որոշումների հաստատումից հետո Քաղկեդոնի ժողովի օրոսի հիման վրա, այսինքն՝ ուղղափառության դոգմատիկ սահմանումները, մոնոֆիզիտների դեմ արձակվեցին խիստ օրենքներ։ Բոլորին հրամայվեց ընդունել միայն 451 թվականի ժողովում որոշված վարդապետությունը։ Միաժամանակ ենթարկվել են մոնոֆիզիտներինհալածանք և հալածանք. Նրանք բանտարկվեցին կամ վտարվեցին։ Նրանց գրվածքները տարածելու համար մահապատիժ էր նախատեսված, իսկ գրքերը հրամայված էին այրել։ Եվտիքեսը և Դիսոկորոսը աքսորվեցին ծայրամասային գավառներ։
Միևնույն ժամանակ, ժողովը չկարողացավ վերջնական վերջ տալ քրիստոնեական վեճերին։ Բայց հավատքի նրա սահմանումն էր, որ հետագա շատ դարերի ընթացքում հիմք դարձավ կաթոլիկության և ուղղափառության համար:
Այդ ժամանակ արդեն անհնար էր չնկատել Բյուզանդական կայսրության քայքայման սկիզբը։ Ծայրամասերում գնալով ուժեղանում էին անջատողական գործողությունները, որոնք ունեին ազգային հիմք, միաժամանակ, ժամանակի ոգուն համապատասխան, հիմնավորում ու արտահայտում էին փնտրում հիմնական դոգմատիկ տարբերությունների մեջ։։
451-ի ժողովի իշխանությունը վերականգնվեց 518-ին Կոստանդնուպոլսում հավաքված ժողովում, որը հավաքվել էր Հովհաննես պատրիարքի կողմից։ Դրան մասնակցում էին մոտ 40 եպիսկոպոսներ, ովքեր այդ ժամանակ գտնվում էին մայրաքաղաքում, ինչպես նաև շրջակա և մետրոպոլիայի վանքերի վանահայրեր։ Ժողովում խստորեն դատապարտվեցին բոլոր նրանք, ովքեր դատապարտում էին Քաղկեդոնում ընդունված որոշումները։ Նրանց թվում էին Անտիոքի պատրիարք Սևերուսը, արդարացված էր նաև ուղղափառության զոհված հերոսների հիշատակը։ Այս ժողովից հետո հենց հաջորդ տարի հաշտություն ձեռք բերվեց Արևելյան Եկեղեցու և Հռոմի միջև, Հորմիզդա պապի կողմից ստորագրվեց նամակ, որն ավարտեց Ակակյան հերձվածը։ Այս անվան տակ պատմության մեջ մտավ Կոստանդնուպոլսի և հռոմեական եկեղեցիների 35-ամյա վեճը։։
Հետաքրքիր է, որ հյուսիսի ղպտի պատմաբանը «Ալեքսանդրիայի պատրիարքների պատմության» մեջ ոչ ստանդարտ գնահատական է տալիս տաճարին. Քաղկեդոնիան Դիոսկորոսի ճակատագրի մասին գլխում։ Դրանում նա նշում է, որ Դիոսկորոսը դարձավ Ալեքսանդրիայի պատրիարքը Կիրիլի մահից հետո, բայց իր հավատքի համար դաժան հալածանքների ենթարկվեց Մարկիանոս կայսեր և նրա կնոջ կողմից։ Քաղկեդոնի ժողովի արդյունքում նրան վտարեցին գահից։
Եկեղեցիների արձագանքը Անդրկովկասում
Հարկ է նշել, որ Քաղկեդոնի եկեղեցում ժողովը տեղի է ունեցել առանց Անդրկովկասի եկեղեցիների ներկայացուցիչների մասնակցության։ Տեղեկանալով դրանում ընդունված որոշումների մասին՝ վրացական, հայկական և ալբանական եկեղեցիների առաջնորդները հրաժարվել են ճանաչել դրանք։ Մասնավորապես, նրանք Հիսուս Քրիստոսի երկու բնությունների վարդապետության մեջ տեսան նեստորականությունը վերակենդանացնելու փորձ, որին կտրականապես դեմ էին։։
491 թվականին Հայաստանի մայրաքաղաք Վաղարշապատում, որը 4-րդ դարից հայ ժողովրդի հոգևոր կենտրոնն է, տեղի է ունեցել Տեղական ժողով, որին մասնակցել են ալբանական, հայկական և վրացական եկեղեցիների ներկայացուցիչներ։. Այն կտրականապես մերժեց Քաղկեդոնում ընդունված բոլոր որոշումներն ու դրույթները։
Այդ պահին Հայ Եկեղեցին գտնվում էր անմխիթար վիճակում՝ Պարսկաստանի հետ տեւական արյունալի դիմակայության պատճառով։ Այս դիմակայության առանցքային պահը 451թ. Ավարայրի ճակատամարտն էր, որը տեղի ունեցավ Սասանյան կայսրության դեմ ապստամբած հայոց սպարապետ Վարդան Մամիկոնյանի գլխավորած զորքերի և զրադաշտականության բռնի պարտադրման միջև։ Հայ ապստամբները ջախջախվեցին, ի դեպ, նրանց հակառակորդների բանակը երեք անգամ ավելի մեծ էր։
Այս իրադարձությունների պատճառով Հայ Եկեղեցին չկարողացավ հետևելԲյուզանդիայում ծավալված քրիստոսաբանական վեճերը ողջամտորեն արտահայտելու իրենց դիրքորոշումը։ Երբ 485 թվականից Հայաստանում պարսիկ կառավարիչ Վահան Մամիկոնյանի օրոք երկիրը վերջնականապես դուրս եկավ պատերազմից, պարզ դարձավ, որ քրիստոնեական հարցերում ամենուր միասնություն չկա։։
Արդյունքում արժե ընդունել, որ Քաղկեդոնի տաճարը, որի վրա Մարկիանոս կայսրն այդքան հաշվել էր, խաղաղություն չբերեց Տիեզերական եկեղեցուն։ Այդ ժամանակ քրիստոնեությունը, առնվազն, բաժանված էր չորս հիմնական ճյուղերի, որոնցից յուրաքանչյուրն ուներ իր դավանանքը: Հռոմում գերիշխող էր համարվում քաղկեդոնականությունը, Պարսկաստանում՝ նեստորականությունը, Բյուզանդիայում՝ միաֆիզիտությունը, իսկ Գալիայի ու Իսպանիայի որոշ մասերում՝ արիոսականությունը։ Ստեղծված իրավիճակում հայ եկեղեցու համար ամենաընդունելին Քրիստոսի միակ բնության հանդեպ հավատն էր, որը գոյություն ուներ բյուզանդացիների մոտ։։
Սա մի քանի պատճառ ուներ: Նախ՝ այն գրեթե ամբողջությամբ համապատասխանում էր բուն հայ եկեղեցու հավատքին, և երկրորդ՝ Բյուզանդիայի հետ հավատքի միասնությունն ավելի նախընտրելի էր հայ եկեղեցու համար, քան որևէ այլ։ Այդ իսկ պատճառով 506 թվականին Դվինում տեղի ունեցած ժողովում, որին մասնակցել են Վրաստանի, Հայաստանի և Ալբանիայի եպիսկոպոսները, Բյուզանդիայի Զենոնի կայսեր դավանական պատգամը պաշտոնապես ընդունվել է հայկական և հարևան այլ եկեղեցիների կողմից։ Նույն ժողովում հերթական անգամ դատապարտվեց նեստորականությունը, իսկ Քաղկեդոնի ժողովի որոշումները գնահատվեցին որպես դրա զարգացմանը նպաստող գործոն։։
518 թվականին իշխանության եկավ Հուլիոս նոր կայսրը, ով դատապարտեց Զենոնի ուղերձը՝ հռչակելով Քաղկեդոնը. Կայսրության տարածքում գտնվող բոլոր եկեղեցիների համար սուրբ և էկումենիկ տաճար։ Հուստինիանոսը, ով դարձավ նրա իրավահաջորդը, վերջապես որոշեց արմատախիլ անել մոնոֆիզիտիզմի գաղափարը հունական եկեղեցիներից: Բայց այդ ժամանակ Հայ Եկեղեցին արդեն հասցրել էր ազատվել նրա ճնշումից, ուստի Քաղկեդոնում հաստատված կրոնն այլևս չէր կարող ազդել դրա վրա։։
Հայ Եկեղեցի
Կտրականապես ժխտելով Քաղկեդոնի ժողովը՝ Հայ Եկեղեցին իրեն հերետիկոս չի համարում. Ինչպես նշում են ժամանակակից հետազոտողները և աստվածաբանները, հավատքի դոգմաները միայն տեսականորեն պետք է որոշեն աստվածային բացահայտված և աստվածաբանական ճշմարտությունները, պարունակեն ուսմունքներ Աստծո և նրա տնտեսության մասին, վերածվեն հավատքի անվիճելի և անփոփոխ դրույթների: Գործնականում այս նույն դոգմաների մեկնաբանությունը հաճախ հանգեցնում է մի տեսակ «խաչակրաց արշավանքների», որտեղ մի եկեղեցի հակադրվում է մյուսին: Միաժամանակ նրանք հետապնդում են միայն մեկ նպատակ՝ հաստատել սեփական ազդեցությունն ու իշխանությունը։
Այդ ժամանակից ի վեր, յուրաքանչյուր նման դոգմայի ընդունումից հետո, դրանցից գիտակցված հեռանալը, լինի դա այլ մեկնաբանություն, թե լիակատար մերժում, համարվում է հերետիկոսություն, որը հանգեցնում է կրոնական բախումների: 325-ի, 381-ի և 431-ի առաջին երեք ժողովները հակասություններ չեն առաջացրել, նրանց բոլոր որոշումներն ընդունվել են բոլոր եկեղեցիների ներկայացուցիչների կողմից՝ առանց բացառության: Ավելին, հենց նրանց վրա է վերջնականապես և ամբողջությամբ ձևակերպվել ուղղափառ կրոնը։ Առաջին նշանակալից պառակտումը տեղի ունեցավ միայն Քաղկեդոնի ժողովից հետո, որը տեղի ունեցավ 451 թվականին։
Այսօր Հայաստանում շատ աստվածաբաններ կարծում են, որ նա դարձել էԱրևմուտքի ձեռքին զենքի վերածված Ընդհանրական Եկեղեցու միասնությանը սպառնացող լուրջ սպառնալիք, որի օգնությամբ սկսվեց բաժանումը ոչ թե կրոնական, այլ քաղաքական հողի վրա։ Սկզբում տարբեր կարծիքներ կային այս տաճարի վերաբերյալ, բայց հետո քաղկեդոնականությունը դարձավ զենք և ուժ՝ տարածվելու բոլոր այլախոհների մեջ։
Արդյունքում Հայ Եկեղեցին դարեր շարունակ մեղադրվել է մոնոֆիզիտության մեջ։ Միևնույն ժամանակ, հարկ է նշել, որ Հայ առաքելական եկեղեցին հնագույններից է քրիստոնեական աշխարհում, այն ունի ծիսական և դոգմատիկ մի շարք առանձնահատկություններ, որոնք տարբերում են նրան ուղղափառության և հռոմեական կաթոլիկության բյուզանդական ըմբռնումից։ Անցած դարերում Հռոմեական և Բյուզանդական կայսրությունները բազմիցս փորձել են վարկաբեկել Հայ Եկեղեցին՝ փորձելով նրան պարտադրել Հիսուս Քրիստոսի էության սեփական ձևակերպումը։ Իրականում սա քաղաքական դրդապատճառներով էր պայմանավորված, քանի որ Բյուզանդիան ցանկանում էր ամբողջությամբ միացնել Արևմտյան Հայաստանը, իսկ հետո ձուլել տեղի բնակչությանը։ Այս պայմաններում միայն հավատարմությունը սեփական եկեղեցուն դարձավ հայ ժողովրդի պահպանման ու նրա անկախության հիմքը։ Միևնույն ժամանակ, հայ եկեղեցուն ուղղված հերետիկոսության մեղադրանքները շարունակվում են մինչ օրս։ Օրինակ՝ արդեն Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցուց։
Եթե մանրամասն դիտարկենք Քաղկեդոնում ընդունված դոգմաները, ապա դրանք ընդգծեցին, որ Քրիստոսն իր մեջ առանձնացնում է երկու լիարժեք բնություն, որոնցից մեկը մարդկային է, իսկ երկրորդը՝ աստվածային։ Միևնույն ժամանակ, այն ընդգծում է, որ Հիսուսն ունի նույն էությունը, ինչ բոլոր մարդիկ, մինչդեռ նրա երկու բնություններն էլ անբաժանորեն գոյություն ունեն իրար մեջ, մեկը չի ներծծում.ուրիշ. Միևնույն ժամանակ, նրանց միջև տարբերությունը կապի միջոցով չի վերանում, այլ պահպանվում է յուրաքանչյուր բնության հատկանիշով, որը համախմբվում է մեկ հիպոստատի և դեմքի մեջ։
Հայ եկեղեցին չճանաչեց այս դոգմաները՝ պնդելով, որ դրանք պարունակում են միմյանց բացառող հասկացություններ, ինչպես նաև առաքելական ավանդույթներին չհամապատասխանող խոստովանություններ։ Հայ եկեղեցին սկսեց խստորեն հետևել առաջին երեք Տիեզերական ժողովների որոշումներին՝ քաղկեդոնում ընդունված ձևակերպման մեջ տեսնելով թաքնված նեստորականություն։։
Դոգմայի այս բանաձեւի համաձայն՝ Հիսուսը կատարյալ մարդ է և Աստված։ Այն միավորում է այս երկու էությունները անքակտելի կերպով, ինչը մարդու համար անհասկանալի է, մտքով անհնար է գիտակցել։
Արևելյան աստվածաբանության ավանդույթում Հիսուսի էության մեջ մերժվում է ցանկացած երկակիություն և բաժանում: Ենթադրվում է, որ դրա մեջ կա մեկ աստված-մարդկային բնույթ: Արևելյան աստվածաբանների տեսակետից Քաղկեդոնում կայացված որոշումները կարելի է դիտել որպես Աստվածամարդու հաղորդության նվաստացում, հավատքի հայեցողական ըմբռնումը մտքի կողմից ընկալվող մեխանիզմի վերածելու գիտակցված փորձ։։
