Հայ Առաքելական Եկեղեցին աշխարհի ամենահիններից է։ Ստեղծվել է մեր թվարկության երկրորդ կամ երրորդ դարում։ Օրինակ, Եվսևոս Կեսարացին (260-339) նշում է հռոմեական կայսր Մաքսիմինոսի և Հայաստանի միջև պատերազմը, որը սանձազերծվել է հենց կրոնական հողի վրա։
Հայկական եկեղեցին հնում և մեր օրերում
Ք.ա. յոթերորդ դարում Պաղեստինում ապրում էր բավականին մեծ հայկական համայնք։ Այդ ժամանակաշրջանում գոյություն է ունեցել Հունաստանում։ Այս նահանգի 70 վանքերը պատկանում էին հայերին։ Երուսաղեմի Սուրբ երկրում Հայոց պատրիարքությունը հիմնադրվել է մի փոքր ուշ՝ 12-րդ դարում։ Ներկայումս այս քաղաքում ապրում է ավելի քան 3000 հայ։ Համայնքն ունի բազմաթիվ եկեղեցիներ։
Ինչպես հայտնվեց քրիստոնեությունը Հայաստանում
Ենթադրվում է, որ քրիստոնեությունը Հայաստան են բերել երկու առաքյալներ՝ Թադեոսը և Բարդուղիմեոսը։ Ըստ ամենայնի, այստեղից էլ առաջացել է եկեղեցու անվանումը՝ առաքելական։ Սա ավանդական տարբերակ է՝ փաստագրված, սակայն չհաստատված։ Գիտնականները հաստատ գիտեն միայն, որ Հայաստանը քրիստոնյա է դարձել Տրդատ թագավորի օրոք՝ 314 թ. ե. Կրոնականից հետոնրա կողմից իրականացված կարդինալ բարեփոխմամբ երկրի բոլոր հեթանոսական տաճարները վերածվեցին հայկական եկեղեցիների։
Երուսաղեմում հայերին պատկանող ժամանակակից եկեղեցիներ
Երուսաղեմի ամենահայտնի պաշտամունքային վայրերն են՝
- Սուրբ Հակոբոսի եկեղեցի. Գտնվում է հին քաղաքում՝ հայկական թաղամասի տարածքում։ 6-րդ դարում այս վայրում կառուցվել է փոքրիկ եկեղեցի։ Այն կանգնեցվել է ի պատիվ քրիստոնեության նշանակալից իրադարձություններից մեկի։ Հենց այս տեղում էր, որ 44 թվականին Հերովդես Անտիպասի ժողովրդի կողմից սպանվեց Հակոբոս առաքյալը: Այս արարքը արտացոլված է Նոր Կտակարանում: 12-րդ դարում հին եկեղեցու տեղում կառուցվել է նորը։ Այն գոյություն ունի մինչ օրս։ Շենքի արևմտյան մասում կա մի փոքրիկ դուռ։ Նա տանում է դեպի այն սենյակը, որտեղ վանականները դեռ պահում են Հակոբի գլուխը։
- Հրեշտակների եկեղեցի. Գտնվում է նաև հայկական թաղամասում, հենց իր խորքերում։ Սա Երուսաղեմի ամենահին եկեղեցիներից է։ Այն կառուցվել է այն տեղում, որտեղ ժամանակին եղել է Աննա քահանայապետի տունը։ Ըստ Նոր Կտակարանի, հենց նրան բերեցին Քրիստոսին Կայիափայի կողմից հարցաքննվելուց առաջ: Եկեղեցու բակում դեռ պահպանվում է ձիթենու ծառը, որին հավատացյալները համարում են այդ իրադարձությունների «կենդանի վկան»։։
Իհարկե, հայկական եկեղեցիներ կան աշխարհի այլ երկրներում՝ Հնդկաստանում, Իրանում, Վենեսուելայում, Իսրայելում և այլն։
Ռուսաստանի հայ եկեղեցու պատմություն
Ռուսաստանում 1717 թվականին կազմավորվել է առաջին քրիստոնյա հայոց թեմը, որի կենտրոնը գտնվում էր Աստրախանում։ Դրան նպաստել են բարեկամական հարաբերությունները, որոնք ձևավորվել են Ռուսաստանի ևՀայաստանն այն ժամանակ. Այս թեմը ներառում էր երկրի այն ժամանակ գործող բոլոր քրիստոնեական հայկական եկեղեցիները։ Նրա առաջին առաջնորդը Գալաթացին արքեպիսկոպոս էր։
Բուն Հայ Առաքելական Եկեղեցին Ռուսաստանում հիմնադրվել է մի քանի տասնամյակ անց՝ Եկատերինա Երկրորդի օրոք՝ 1773թ., որի հիմնադիրն է Սիմեոն Ա Երևանցի կաթողիկոսը։։
1809 թվականին Ալեքսանդր Առաջին կայսրի հրամանագրով հիմնադրվել է Բեսարաբիայի հայոց թեմը։ Հենց այս եկեղեցական կազմակերպությունն էր վերահսկում Բալկանյան պատերազմում թուրքերից նվաճված տարածքները։ Նոր թեմի կենտրոնը դարձավ Յասի քաղաքը։ Այն բանից հետո, երբ, համաձայն Բուխարեստի հաշտության պայմանագրի, Յասին գտնվում էր Ռուսական կայսրությունից դուրս, այն տեղափոխվեց Քիշնև։ 1830 թվականին Նիկոլայ Առաջինը Աստրախանից առանձնացրեց Մոսկվան, Սանկտ Պետերբուրգը, Նովոռոսիյսկը և Բեսարաբյան եկեղեցիները՝ ձևավորելով մեկ այլ հայկական թեմ։։
Մինչև 1842 թվականը Ռուսաստանում արդեն կառուցվել և բացվել էին 36 ծխական, մայր տաճար և գերեզմանոց եկեղեցիներ։ Դրանց մեծ մասը պատկանում էր Աստրախանի թեմին (23)։ 1895 թվականին նրա կենտրոնը տեղափոխվել է Նոր Նախիջևան քաղաք։ 19-րդ դարի վերջին միավորվեցին նաև միջինասիական հայկական համայնքները։ Արդյունքում կազմավորվեցին ևս երկու թեմեր՝ Բաքվի և Թուրքեստանի։ Միաժամանակ Արմավիր քաղաքը դարձավ Աստրախանի թեմի կենտրոնը։
Հայկական եկեղեցին Ռուսաստանում հեղափոխությունից հետո
Տասնյոթերորդ տարվա հեղափոխությունից հետո Բեսարաբիան հանձնվեց Ռումինիայի թագավորությանը։ Այստեղ գոյություն ունեցող հայկական եկեղեցիները դարձան այս պետության թեմի մաս։ Միևնույն ժամանակ փոփոխություններ են կատարվել նաև ս.թեկեղեցու կառուցվածքը։ Բոլոր համայնքները միավորված էին ընդամենը երկու թաղամասում՝ Նախիջևանի և Հյուսիսային Կովկասի: Առաջինի կենտրոնը գտնվում էր Դոնի Ռոստովում, երկրորդը՝ Արմավիրում։
Հայ առաքելական եկեղեցուն պատկանող եկեղեցիների մեծ մասն, իհարկե, փակվել և ավերվել է։ Իրերի այս վիճակը շարունակվեց մինչև քսաներորդ դարի կեսերը։ Հայ քրիստոնյաների համար ամենակարևոր իրադարձություններից մեկը 1956 թվականին Մոսկվայում միակ հայկական եկեղեցու բացումն էր։ Սուրբ Հարության փոքրիկ եկեղեցի էր՝ կառուցված 18-րդ դարում։ Հենց նա դարձավ հայկական մոսկովյան ծխական համայնքի կենտրոնը։
ՀԱԵ 20-րդ դարի վերջին - 21-րդ դարի սկզբին
1966-ին Վազգեն Առաջին կաթողիկոսը ստեղծեց Նովո-Նախիջևանի և Ռուսաստանի թեմերը։ Միաժամանակ Հայ առաքելական եկեղեցու կենտրոնը տեղափոխվում է Մոսկվա։ Անցյալ դարի 90-ականներին հայերն արդեն ունեին 7 եկեղեցի, որոնք գործում էին Ռուսաստանի խոշոր քաղաքներում՝ Մոսկվայում, Լենինգրադում, Արմավիրում, Դոնի Ռոստովում և այլն։ Այսօր ԽՍՀՄ նախկին հանրապետությունների բազմաթիվ եկեղեցական համայնքներ ենթակա են Ռուսաստանին։ թեմ. Հարկ է ավելացնել, որ ժամանակակից հայկական եկեղեցիների մեծ մասը իրական ճարտարապետական և պատմական հուշարձաններ են։
Հռիփսիմե եկեղեցի Յալթայում
Յալթայի հայկական եկեղեցին կառուցվել է 20-րդ դարի սկզբին։ Ճարտարապետական առումով հետաքրքիր շինություն է։ Այս կոմպակտ, միաձույլ տեսք ունեցող կառույցը շատ նման է Էջմիածնի Հռիփսիմե հնագույն տաճարին։ Սա ամենահետաքրքիր տեսարժան վայրերից մեկն է, որով կարող է պարծենալ Յալթան։ Հռիփսիմե հայկական եկեղեցի– իսկապես տպավորիչ շենք:
Հարավային ճակատը հագեցած է կեղծ մուտքով, շրջանակված լայն կամարակապ խորշով։ Այն տանում է երկար սանդուղք, քանի որ տաճարը գտնվում է լեռան լանջին։ Շենքը պսակված է ամուր վեցանկյուն վրանով։ Վերելքի վերջում սարքավորված է ևս մեկ սանդուղք, որն այս անգամ տանում է դեպի իրական մուտք, որը գտնվում է արևմտյան ճակատում։ Հետաքրքիր է նաև եկեղեցու ներքին հարդարանքը. Գմբեթը ներկված է ներսից, իսկ պատկերապատը զարդարված է մարմարով և մոդայիկներով։ Այս քարն ընդհանուր առմամբ ավանդական է այնպիսի շենքերի ինտերիերի համար, ինչպիսիք են հայկական եկեղեցիները։
Սանկտ Պետերբուրգի Սուրբ Եկատերինա եկեղեցի
Իհարկե, կան քրիստոնեության այս ուղղությանը պատկանող եկեղեցիներ, և Ռուսաստանի այլ քաղաքներում։ Կան նաև Մոսկվայում, Սանկտ Պետերբուրգում և որոշ այլ բնակավայրերում։ Իհարկե, երկու մայրաքաղաքներն էլ կարող են պարծենալ ամենաշքեղ շենքերով։ Օրինակ՝ պատմական ու հոգեւոր արժեքով շատ հետաքրքիր շենք է 1770-1772 թվականներին կառուցված շենքը։ Սանկտ Պետերբուրգի Նևսկի պողոտայի հայկական եկեղեցի. Սա շատ էլեգանտ, թեթեւ շինություն է վաղ ռուսական կլասիցիզմի ոճով։ Սանկտ Պետերբուրգի խիստ շենքերի ֆոնին այս տաճարը արտասովոր էլեգանտ և տոնական տեսք ունի։
Իհարկե, Նևսկի պողոտայի հայկական եկեղեցին շատ վեհ տեսք ունի։ Այնուամենայնիվ, բարձրությամբ այն զիջում է Տրիֆոնովսկայա փողոցի մոսկովյան եկեղեցուն (58 մ): Սանկտ Պետերբուրգի հին եկեղեցու ինտերիերը նույնպես իսկապես հիասքանչ է։ Պատերը զարդարված են մոնումենտալ նկարներով, սվաղովքիվեր, և մասամբ երեսպատված գունավոր մարմարով։ Նույն քարն օգտագործվել է հատակի և սյուների համար։
Կրասնոդարի հայկական եկեղեցի
Ոչ վաղ անցյալում՝ 2010 թվականին, Կրասնոդարում կառուցվել և օծվել է Սուրբ Սահակ և Մեսրոպ հայկական նոր եկեղեցին։ Շենքը նախագծված է ավանդական ոճով և կառուցված է վարդագույն տուֆից։ Բավականին մեծ, երկար կամարակապ պատուհաններն ու վեցանկյուն գմբեթները տալիս են նրան հոյակապ տեսք։
Ոճով այս շենքը հիշեցնում է Յալթայի շենքը: Հռիփսիմեի հայկական եկեղեցին, սակայն, փոքր-ինչ ցածր է և ավելի կոթողային։ Այնուամենայնիվ, ընդհանուր ոճը հստակ տեսանելի է:
Քրիստոնեության ո՞ր ճյուղին է պատկանում Հայ Եկեղեցին
Արևմուտքում բոլոր արևելյան եկեղեցիները, ներառյալ Հայ Առաքելական Եկեղեցին, համարվում են ուղղափառ: Այս բառը ռուսերեն թարգմանվում է որպես «ուղղափառ»: Սակայն այս երկու անունների ըմբռնումը Արեւմուտքում եւ մեզ մոտ որոշակիորեն տարբերվում է։ Քրիստոնեության բավականին մեծ թվով ճյուղեր ընկնում են այս սահմանման ներքո: Ու թեև, ըստ արևմտյան աստվածաբանական կանոնների, Հայ եկեղեցին համարվում է ուղղափառ, իրականում նրա ուսմունքը շատ առումներով տարբերվում է ռուսական ուղղափառությունից։ Ինչ վերաբերում է ՌՕԿ-ին, ապա սովորական քահանայության մակարդակում գերակշռում է վերաբերմունքը ՀԱԵ ներկայացուցիչների նկատմամբ՝ որպես մոնոֆիզիտ հերետիկոսների։ Պաշտոնապես ճանաչված է ուղղափառ եկեղեցու երկու ճյուղերի գոյությունը՝ արևելյան և բյուզանդական-սլավոնական։
Միգուցե նաև դա է պատճառը, որ քրիստոնյա հայ հավատացյալներն իրենք մեծամասնություն են կազմումդեպքերն իրենց չեն համարում ոչ ուղղափառ, ոչ կաթոլիկ։ Այս ազգության հավատացյալը հավասար հաջողությամբ կարող է գնալ աղոթելու թե՛ կաթոլիկ, թե՛ ուղղափառ եկեղեցում։ Ավելին, աշխարհում հայկական եկեղեցիներն իրականում այնքան էլ շատ չեն։ Օրինակ՝ Ռուսաստանում ապրող այս ազգության ներկայացուցիչները պատրաստակամորեն մկրտում են երեխաներին ռուս ուղղափառ եկեղեցիներում։
Տարբերությունները ՀԱԵ-ի և ՌՕԿ-ի ուղղափառ ավանդույթների միջև
Ռուս ուղղափառ ավանդույթների հետ համեմատության համար եկեք նկարագրենք հայ եկեղեցում ընդունված մկրտության ծեսը։ Տարբերությունները այնքան էլ շատ չեն, բայց դրանք դեռ կան:
Շատ ռուս ուղղափառներ, ովքեր առաջին անգամ եկել են հայկական եկեղեցի, զարմացած են, որ այստեղ մոմեր են դրված ոչ թե հատուկ պատվանդանների վրա՝ փոքրիկ մոմակալներով, այլ սովորական ավազի տուփի մեջ։ Սակայն դրանք չեն վաճառվում, այլ ուղղակի պառկած են կողք կողքի։ Սակայն շատ հայեր, մոմ վերցնելով, իրենց կամքով գումար են թողնում դրա համար։ Հավատացյալներն իրենք են մաքրում մոխրոտները։
Հայկական որոշ եկեղեցիներում երեխաներին մկրտության ժամանակ չեն թաթախում տառատեսակի մեջ. Պարզապես վերցրեք ջուրը մեծ ամանի մեջ և լվացեք: Հայ եկեղեցում մկրտությունն ունի ևս մեկ հետաքրքիր առանձնահատկություն. Քահանան, աղոթելով, խոսում է երգեցողությամբ. Հայկական եկեղեցիների լավ ակուստիկայի շնորհիվ այն տպավորիչ է հնչում։ Մկրտության խաչերը նույնպես տարբերվում են ռուսներից. Սովորաբար դրանք շատ գեղեցիկ են զարդարված վազերով։ Նարոտի վրա խաչեր են կախված (կարմիր ու սպիտակ թելեր՝ իրար հյուսված)։ Հայերը մկրտվում են, ի տարբերություն ռուսների, ձախից աջ: Հակառակ դեպքում, նորածնի հավատքի սկզբնավորման ծեսը նման է ռուս ուղղափառներին:
Ժամանակակից հայերենի կառուցվածքըԱռաքելական Եկեղեցի
ՀՕ-ում բարձրագույն իշխանությունը Եկեղեցական-Ազգային Խորհուրդն է: Ներկա պահին այն ներառում է 2 պատրիարք, 10 արքեպիսկոպոս, 4 եպիսկոպոս և 5 աշխարհիկ մարդ։ ՀԱԵ-ն ընդգրկում է երկու անկախ կաթողիկոսություններ՝ Կիլիկիա և Էջմիածին, ինչպես նաև երկու պատրիարքարաններ՝ Կոստանդնուպոլսի և Երուսաղեմի։ Ծայրագույն Պատրիարքը (ներկայումս Հայ եկեղեցու առաջնորդ Գարեգին Երկրորդը) համարվում է նրա ներկայացուցիչը և վերահսկում եկեղեցական կանոնների պահպանումը։ Օրենքների և կանոնների հարցերը Խորհրդի իրավասության մեջ են։
Հայ Եկեղեցու նշանակությունն աշխարհում
Պատմականորեն Հայ Առաքելական Եկեղեցու ձևավորումը տեղի է ունեցել ոչ միայն հետերոդոքս հեթանոս և մահմեդական իշխանությունների ճնշումների ֆոնին, այլև այլ, ավելի հզոր քրիստոնեական Եկեղեցիների ճնշման ներքո։ Սակայն, չնայած դրան, նրան հաջողվել է պահպանել իր յուրահատկությունը և բազմաթիվ ծեսերի ինքնատիպությունը։ Հայ եկեղեցին ուղղափառ է, բայց իզուր չէ, որ նրա անվան մեջ պահպանվել է «Առաքելական» տերմինը։ Այս սահմանումը ընդհանուր է համարվում բոլոր եկեղեցիների համար, որոնք իրենց չեն նույնացնում քրիստոնեության առաջատար ուղղություններից որևէ մեկի հետ:
Ավելին, Հայ Եկեղեցու պատմության մեջ եղել են ժամանակներ, երբ նրա հեղինակավոր գործիչներից շատերն առաջինը համարում էին Հռոմի Աթոռը։ Հայ եկեղեցու ձգողականությունը դեպի կաթոլիկությունը դադարեց միայն 18-րդ դարում, այն բանից հետո, երբ Հռոմի պապը ստեղծեց իր սեփական, առանձին մասնաճյուղը՝ Հայ կաթոլիկ եկեղեցին։ Այս քայլը սկիզբն էր այս երկու ճյուղերի միջև հարաբերությունների որոշակի սառեցման։Քրիստոնեություն. Պատմության որոշ ժամանակաշրջաններում հայ եկեղեցու գործիչների գրավչությունը դեպի բյուզանդական ուղղափառություն է եղել։ Այն այլ ուղղությունների հետ չձուլվեց միայն այն պատճառով, որ թե՛ կաթոլիկները, թե՛ ուղղափառները որոշ չափով միշտ այն համարում էին «հերետիկոսական»։ Այսպիսով, այն փաստը, որ այս Եկեղեցին պահպանվել է գրեթե իր սկզբնական տեսքով, կարող է որոշ չափով համարվել Աստծո նախախնամությունը:
Սանկտ Պետերբուրգի հայկական եկեղեցին, Մոսկվայի և Յալթայի տաճարները, ինչպես նաև նմանատիպ այլ պաշտամունքային վայրեր իսկապես իրական ճարտարապետական և պատմական հուշարձաններ են։ Իսկ քրիստոնեության այս ուղղության բուն ծիսականությունն ինքնատիպ է ու եզակի։ Համաձայնեք, որ բարձր «կաթոլիկ» գլխազարդերի և ծիսական հագուստի բյուզանդական պայծառության համադրությունը չի կարող չտպավորել։
Հայկական եկեղեցին (այս էջում կարող եք տեսնել նրան պատկանող տաճարների լուսանկարը) հիմնադրվել է 314 թվականին։ Քրիստոնեության բաժանումը երկու հիմնական ճյուղերի տեղի է ունեցել 1054 թվականին։ Նույնիսկ հայ քահանաների արտաքին տեսքը հիշեցնում է. որ երբ այն մեկն էր. Եվ, իհարկե, շատ հաճելի կլինի, եթե Հայ առաքելական եկեղեցին շարունակի պահպանել իր յուրահատկությունը։
