Ուղղափառ աշխարհը մեծ է. Նրա լույսը լուսավորեց բազմաթիվ երկրներ և ժողովուրդներ: Նրանք բոլորը մեկ համընդհանուր եկեղեցի են։ Բայց, ի տարբերություն կաթոլիկ աշխարհի, որը ենթակա է Հռոմի Պապին՝ մեկ կառավարիչ, Ընդհանրական եկեղեցին բաժանված է անկախ՝ տեղական կամ ինքնավար եկեղեցիների, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի ինքնակառավարում և անկախություն՝ լուծելու հիմնական իրավական և վարչական խնդիրները։
Ի՞նչ է նշանակում «ավտոցեֆալիա» տերմինը
Նախքան խոսել այն մասին, թե ինչ է նշանակում ավտոկեֆալ Ուղղափառ Եկեղեցի, մենք պետք է դիտարկենք հենց «ինքնավարություն» տերմինը։ Այն գալիս է հունարեն բառից՝ երկու արմատով։ Դրանցից առաջինը թարգմանվում է որպես «իրեն», իսկ երկրորդը՝ «գլուխ»։ Հեշտ է կռահել, որ դրանց համակցված օգտագործումը կարող է նշանակել «ինքնագլուխ», որը ենթադրում է եկեղեցու ողջ ներքին կյանքի և նրա վարչական անկախության առավել ամբողջական վերահսկողություն։ Սա տարբերում է ինքնավար եկեղեցիները ինքնավարներից, որոնք ենթակա են որոշակի իրավական սահմանափակումների։
Ընդհանուր եկեղեցին բաժանված էտեղական (ավտոկեֆալ) ոչ թե ազգային, այլ տարածքային հիմունքներով։ Այս բաժանումը հիմնված է Պողոս առաքյալի այն խոսքերի վրա, որ Քրիստոսում մարդկանց բաժանում չկա ո՛չ ազգությամբ, ո՛չ էլ սոցիալական կարգավիճակով։ Բոլոր մարդիկ մեկ «Աստծո հոտ» են և ունեն մեկ Հովիվ: Բացի այդ, անվիճելի հարմարություն է ինքնավար եկեղեցիների տարածքային համապատասխանությունը պետությունների քաղաքական և վարչական սահմաններին։
Ինքնավար եկեղեցիների իրավունքներ
Ավտոկեֆալիայի էությունն ամբողջությամբ բնութագրելու համար պետք է ավելի մանրամասն դիտարկել այն իրավունքները, որոնք ունեն ինքնավար եկեղեցիները։ Դրանցից գլխավորը եկեղեցու ղեկավարին սեփական եպիսկոպոսների կողմից նշանակելու և ընտրելու իրավունքն է։ Սրա համար կարիք չկա այս կամ այն թեկնածուին համաձայնեցնել տեղական այլ եկեղեցիների առաջնորդների հետ։ Սա է ավտոկեֆալ և ինքնավար եկեղեցիների հիմնական տարբերությունը։ Վերջիններս ղեկավարվում են եկեղեցու կողմից նշանակված պրիմատների կողմից, որը նրանց ինքնավարություն է շնորհել։
Բացի այդ, տեղական եկեղեցիներն իրավունք ունեն ինքնուրույն թողարկել իրենց կանոնադրությունները: Դրանք գործում են, իհարկե, միայն այս եկեղեցու կողմից վերահսկվող տարածքում։ Եկեղեցու կազմակերպման ու կառավարման հետ կապված հարցերը լուծվում են նաեւ ներքին կարգով։ Դրանցից ամենակարեւորները ներկայացվում են տեղական խորհուրդներին։
Ավտոկեֆալ եկեղեցիներն իրավունք ունեն ինքնուրույն օծելու սուրբ Սուրբ Ծնունդը, որը նախատեսված է եկեղեցու ներսում օգտագործելու համար: Մյուս կարևոր իրավունքը սեփական սրբերին սրբադասելու, պատարագի նոր ծեսեր ու շարականներ կազմելու հնարավորությունն է։Վերջին կետը միայն մեկ նախազգուշացում ունի. դրանք չպետք է դուրս գան Համընդհանուր Եկեղեցու կողմից ընդունված դոգմատիկ ուսմունքներից:
Վարչական բնույթի բոլոր հարցերը լուծելիս տեղական եկեղեցիներին տրվում է լիակատար անկախություն: Նույնը վերաբերում է եկեղեցական դատարանին, տեղական ժողովներ գումարելու իրավունքին և Տիեզերական ժողովի գումարումը նախաձեռնելու կարողությանը։։
Ինքնավար եկեղեցիների իրավունքների սահմանափակում
Տեղական եկեղեցիների իրավունքների սահմանափակումները որոշվում են եկեղեցական միասնության սկզբունքով։ Ելնելով դրանից՝ բոլոր ինքնավար եկեղեցիները նույնական են միմյանց հետ և բաժանված են միայն տարածքային առումով, բայց ոչ դոգմատիկ և ոչ դոգմատիկ հարցերում տարբերություններով։ Հիմնարար սկզբունքը միայն Տիեզերական Եկեղեցու իրավունքն է՝ մեկնաբանելու կրոնական դոգմաները՝ անփոփոխ թողնելով ուղղափառ հավատքի էությունը։։
Բացի այդ, կանոնական կարևորագույն հարցերի լուծումը դուրս է գալիս տեղական եկեղեցիների իրավական շրջանակներից և գտնվում է Տիեզերական ժողովների իրավասության ներքո։ Նաև ավտոկեֆալիայի շրջանակներում պատարագային կյանքի կառուցումը պետք է ընդհանուր ընդունված լինի և համապատասխանի Տիեզերական ժողովների կողմից ընդունված ուղեցույցներին:
տեղական եկեղեցիների հիմնում
Տեղական Եկեղեցիների կազմավորման պատմությունը արմատավորված է առաքելական ժամանակներում, երբ Հիսուս Քրիստոսի աշակերտները, Նրա խոսքի համաձայն, գնում էին տարբեր երկրներ՝ մարդկանց սուրբ Ավետարանի բարի լուրը հաղորդելու: Նրանց հիմնադրած եկեղեցիները տարածքային մեկուսացման պատճառով անկախություն են ունեցել իրենց հետ միաժամանակ հիմնադրված մյուսներից։եկեղեցիները։ Նման նորագոյացությունների կրոնական կյանքի կենտրոնները դարձան այս հռոմեական մետրոպոլիաների մայրաքաղաքներն ու խոշոր քաղաքները։
Երբ քրիստոնեությունը դարձավ պետական կրոն, սկսվեց տեղական եկեղեցիների կյանքի ակտիվ կարգավորումը: Պատմական այս շրջանը (IV–VI դդ.) կոչվում է Տիեզերական ժողովների դարաշրջան։ Այդ ժամանակ մշակվեցին ու ընդունվեցին ավտոկեֆալ եկեղեցիների իրավունքները կարգավորող հիմնական դրույթները, ստեղծվեց դրանք սահմանափակող շրջանակ։ Օրինակ, Երկրորդ Տիեզերական ժողովի փաստաթղթերում խոսվում է շրջանային եպիսկոպոսների իշխանության տարածման անթույլատրելիության մասին իրենց տեղական եկեղեցիներից դուրս գտնվող տարածքներում։։
Այս Տիեզերական ժողովների կողմից մշակված փաստաթղթերն են, որոնք հնարավորություն են տալիս միանշանակ պատասխան տալ այն հարցին, թե ինչ է նշանակում ինքնավար եկեղեցի և խուսափել երկակի մեկնաբանություններից:
Ընդունվեց նաև օրենք, որը կարող է ստեղծել նոր անկախ ինքնավար եկեղեցի։ Այն հիմնված է սկզբունքի վրա՝ «Ոչ ոք չի կարող տալ ավելի շատ իրավունքներ, քան ինքն ունի»։ Ելնելով դրանից՝ կա՛մ Տիեզերական եկեղեցու եպիսկոպոսությունը, կա՛մ արդեն գոյություն ունեցող և իրավաբանորեն ճանաչված տեղական եկեղեցու եպիսկոպոսությունը կարող է ստեղծել նոր ինքնավար եկեղեցի։ Այսպիսով, ընդգծվեց առաքելականից եպիսկոպոսական իշխանության շարունակականությունը։ Այդ ժամանակից ի վեր կիրառության մեջ է մտել «մայր եկեղեցի» կամ արքայական եկեղեցի հասկացությունը։ Սա այն եկեղեցու օրինական անվանումն է, որի եպիսկոպոսությունը հիմնել է նոր տեղական (ինքնավար) եկեղեցի։
Ավտոկեֆալիայի չարտոնված հաստատում
Սակայն պատմությունը գիտի դրանց խախտման բազմաթիվ դեպքերսահմանված կանոններ. Երբեմն պետական իշխանությունները իրենց երկրների եկեղեցիները հռչակում էին ինքնավարություն, երբեմն էլ տեղական եպիսկոպոսները կամավոր դուրս էին գալիս բարձրագույն իշխանության ենթակայությունից և, ընտրելով առաջնորդ, հռչակում էին անկախություն։ Հարկ է նշել, որ նման գործողությունների համար շատ դեպքերում եղել են օբյեկտիվ պատճառներ։
Հետագայում նրանց կանոնական անօրինականությունը շտկվեց միանգամայն օրինական ակտերով, թեև ընդունվեց որոշ ուշացումով։ Որպես օրինակ կարող ենք հիշել 1923 թվականին լեհ ավտոկիֆալիստների չարտոնված բաժանումը Ռուսական Մայր եկեղեցուց։ Այս ակտի օրինականությունը վերականգնվեց միայն 1948 թվականին, երբ եկեղեցին դարձավ օրինական ավտոկեֆալ։ Եվ նման օրինակներ շատ կան։
Բացառություններ ընդհանուր կանոններից
Բայց օրենքը նախատեսում է դեպքեր, երբ ինքնավար եկեղեցին կարող է ինքնուրույն խզել կապերը մայր եկեղեցու հետ և ստանալ ինքնավարություն։ Դա տեղի է ունենում, երբ արքայական եկեղեցին ընկնում է հերետիկոսության կամ հերձվածության մեջ: 861 թվականին Կոստանդնուպոլսի տեղական ժողովում ընդունված փաստաթուղթը, որը կոչվում է Կրկնակի ժողով, նախատեսում է նման դեպքեր և ինքնավար եկեղեցիներին տալիս է ինքնաբացարկի իրավունք։։
Այս պարբերության հիման վրա էր, որ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին անկախություն ձեռք բերեց 1448 թվականին։ Իր եպիսկոպոսության կարծիքով՝ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը Ֆլորենցիայի ժողովում ընկավ հերետիկոսության մեջ՝ արատավորելով ուղղափառ ուսմունքի մաքրությունը։ Օգտվելով սրանից՝ նրանք շտապեցին ոտքի հանել մետրոպոլիտ Հովնանին ևհռչակել կանոնական անկախություն։
Ներկայումս գործող ավտոկեֆալ ուղղափառ եկեղեցիներ
Ներկայումս գործում է տասնհինգ ավտոկեֆալ եկեղեցի։ Նրանք բոլորն էլ ուղղափառ են, ուստի հաճախ տրվող հարցը, թե ինչպես է ինքնավար եկեղեցին տարբերվում ուղղափառներից, բնականաբար, ինքնըստինքյան անհետանում է։ Ընդունված է դրանք թվարկել դիպտիխի հերթականությամբ՝ ոգեկոչում պատարագին։։
Առաջին ինը կառավարվում են պատրիարքների կողմից: Դրանցից են Կոստանդնուպոլսի, Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի, Երուսաղեմի, ռուսական, վրացական, սերբական, ռումինական և բուլղարական եկեղեցիները։ Նրանց հաջորդում են արքեպիսկոպոսների գլխավորությամբ։ Սրանք կիպրական, հելլադական և ալբաներեն են: Եկեղեցիների ցանկը, որոնք ղեկավարվում են մետրոպոլիտների կողմից, եզրափակում է ցուցակը՝ լեհական, չեխական հողեր և Սլովակիա, ուղղափառ ինքնավար եկեղեցի Ամերիկայում:
Վերոնշյալ ցուցակի հինգերորդ ռուսական եկեղեցին ինքնավար է դարձել 1589 թվականին։ Նա իր կարգավիճակը ստացել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանից, որից կախված էր մինչև 1548 թվականը, երբ ռուս եպիսկոպոսների խորհուրդը եկեղեցու ղեկավար ընտրեց մետրոպոլիտ Հովնանին։ Ռուսաստանի հետագա աճող տնտեսական և ռազմական հզորությունը նպաստեց մեր երկրի քաղաքական, ռազմական և կրոնական իշխանության ամրապնդմանը։ Արդյունքում, արևելյան պատրիարքարանները Ռուսաստանը ճանաչեցին հինգերորդ «պատվավոր» տեղը։
Բոլոր Ուղղափառ Ինքնավար Եկեղեցիների հավասարություն
Շատ կարևոր կետ է միջեկեղեցական հաղորդության պրակտիկայում հռչակված և պահպանված բոլոր ինքնավար եկեղեցիների իրավահավասարությունը: Կաթոլիկության մեջ ընդունված դոգման, որ Պապն էՔրիստոսի փոխանորդը, և որ նա, որպես հետևանք, անսխալական է, բացարձակապես անընդունելի է Ուղղափառության մեջ: Բացի այդ, Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության պահանջները Տիեզերական եկեղեցում որևէ բացառիկ իրավունքի վերաբերյալ լիովին մերժվում են:
Այս առումով անհրաժեշտ է բացատրել, թե ինչ սկզբունքով են բաշխվում դիպտիխում առանձին եկեղեցիների հերթական տեղերը։ Չնայած այն հանգամանքին, որ այդ վայրերը կոչվում են «պատվավոր կոչումներ», դրանք դոգմատիկ նշանակություն չունեն և հաստատված են զուտ պատմականորեն։ Աթոռների բաշխման կարգում դեր է խաղում եկեղեցու հնությունը, ինքնավարության կարգավիճակ ստանալու ժամանակագրական հաջորդականությունը և այն քաղաքների քաղաքական նշանակությունը, որոնցում գտնվում են գերիշխող եպիսկոպոսների աթոռները։։
Ինքնավար եկեղեցիները և դրանց առանձնահատկությունները
Այստեղ տեղին է անդրադառնալ 1548 թվականից առաջ զարգացած գործերի վիճակին, այսինքն՝ մինչև այն պահը, երբ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին դարձավ ինքնավարություն։ Նրա կարգավիճակն այդ դարերում կարելի է բնութագրել որպես ինքնավար եկեղեցի։ Վերևում նշվեց, որ ինքնավար եկեղեցիների հիմնական առանձնահատկությունն իրենց առաջնորդին ինքնուրույն ընտրելու իրավունքի բացակայությունն է, որը մատակարարվում է մայր եկեղեցու կողմից։ Սա զգալիորեն սահմանափակում է նրանց անկախությունը։ Եվ հարցի մեկ այլ կարևոր կողմն այն է, որ իրենց պետությունների ներքին և երբեմն արտաքին քաղաքականությունը մեծապես կախված է նրանից, թե ով է ղեկավարում ինքնավար անկախ ուղղափառ եկեղեցիները։
Արդարության համար պետք է նշել, որ դեռևս մինչև Մետրոպոլիտ Հովնանը Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Մետրոպոլիտի տիտղոսը ստանալը. Ռուսական կախվածությունը Կոստանդնուպոլսից այնքան էլ ծանր չէր։ Այստեղ իր դերն ունեցավ Բյուզանդիայից՝ մեր մայր եկեղեցուց աշխարհագրական հեռավորությունը։ Շատ ավելի վատ վիճակում էին Հունաստանի մետրոպոլիաների տարածքներում ձևավորված եկեղեցիները։
Ինքնավար եկեղեցիների ազատության զգալի սահմանափակում
Ինքնավար եկեղեցիները, բացի նրանից, որ կառավարվում էին մայր եկեղեցու կողմից նշանակված առաջնորդի կողմից, պարտավոր էին համաձայնեցնել իրենց կանոնադրությունները, կարգավիճակները նրա հետ, խորհրդակցել բոլոր լուրջ հարցերի շուրջ։ Նրանք իրավունք չունեին ինքնուրույն մյուռոն օծելու։ Նրանց եպիսկոպոսները գտնվում էին բարձրագույն ատյանի՝ Կիրիարքական եկեղեցու դատարանի իրավասության ներքո, և նրանք իրավունք ունեին իրենց հարաբերությունները կառուցել ուրիշների հետ միայն մայր եկեղեցու միջնորդությամբ։ Այս ամենը կազմակերպչական դժվարությունների տեղիք տվեց, վիրավորեց ազգային հպարտությունը։
Ինքնավարության միջանկյալ կարգավիճակ
Պատմությունը ցույց է տալիս, որ եկեղեցիների ինքնավարության կարգավիճակը սովորաբար ժամանակավոր է, միջանկյալ: Որպես կանոն, ժամանակի ընթացքում կա՛մ դրանցից ձեռք են բերվում տեղական ուղղափառ ավտոկեֆալ եկեղեցիներ, կա՛մ, կորցնելով նույնիսկ անկախության տեսքը՝ վերածվում են սովորական մետրոպոլիայի շրջանների կամ թեմերի։ Դրա օրինակները շատ են։
Այսօր երեք ինքնավար եկեղեցիների հիշատակը մատուցվում է պատարագի դիպտիխներով։ Դրանցից առաջինը հին Սինան է։ Այն կառավարվում է Երուսաղեմից նշանակված եպիսկոպոսի կողմից։ Հաջորդը գալիս է Ֆինլանդիայի եկեղեցին: Նրա համար մայր եկեղեցին դարձավ Կոստանդնուպոլսի ինքնավարությունը։ Եվ վերջապես՝ ճապոներեն, որի համար կիրիարխալն էՌուս ուղղափառ եկեղեցի. Ուղղափառության լույսը Ճապոնիայի կղզիներ բերեց անցյալ դարասկզբին ռուս միսիոներ եպիսկոպոս Նիկոլայ (Կասատկին) կողմից, որը հետագայում սրբերի կոչվեց: Եկեղեցուն մատուցած ծառայությունների համար նրան պատիվ է տրվել կոչվելու Հավասար Առաքյալներ: Նման կոչում տրվում է միայն նրանց, ովքեր Քրիստոսի ուսմունքը հասցրել են ամբողջ ազգերին։
Այս բոլոր եկեղեցիները ուղղափառ են։ Որքան անհեթեթ է ավտոկեֆալ եկեղեցու և ուղղափառի միջև տարբերություն փնտրելը, այնքան անհեթեթ է խոսել ինքնավար և ուղղափառ եկեղեցու տարբերության մասին: Նման բացատրության անհրաժեշտությունը պայմանավորված է այս մասին հաճախ տրվող հարցերով։
