Ե՞րբ է Հայաստանը ընդունել քրիստոնեությունը. Քրիստոնեության ծնունդը Հայաստանում. Հայ առաքելական եկեղեցի

2024 Հեղինակ: Miguel Ramacey | [email protected]. Վերջին փոփոխված: 2023-12-17 06:21

Հայ Առաքելական Եկեղեցին քրիստոնեության ամենահիններից է։ Ե՞րբ է Հայաստանը ընդունել քրիստոնեությունը. Այս հարցի վերաբերյալ պատմաբանների մի քանի կարծիք կա. Այնուամենայնիվ, նրանք բոլորը համարում են մեր թվարկության 300-ին մոտ թվեր: Ենթադրվում է, որ այս կրոնը Հայաստան են բերել առաքյալները՝ Հիսուսի աշակերտները։

2011 թվականին Հայաստանում անցկացված մարդահամարի տվյալներով՝ նրա բնակիչների մոտ 95%-ը դավանում է քրիստոնեություն։ Հայ առաքելական եկեղեցին դոգմատիկայի, ծեսերի հետ կապված ունի իր առանձնահատկությունները, որոնք նրան տարբերում են ինչպես բյուզանդական ուղղափառությունից, այնպես էլ հռոմեական կաթոլիկությունից։ Երկրպագության ժամանակ օգտագործվում է հայկական ծեսը։

Այս եկեղեցու մասին ավելի մանրամասն, ինչպես նաև, թե երբ է Հայաստանը ընդունել քրիստոնեությունը, կքննարկվեն հոդվածում։

Origins

Քրիստոնեության ծնունդը Հայաստանում տեղի է ունեցել շատ վաղուց։ Այս երկրի տարածքում հենց առաջին քրիստոնյաների հայտնվելը վերագրվում է նորի առաջին դարինդարաշրջան. Հայաստանը դարձավ առաջին պետությունն ամբողջ աշխարհում, որը պաշտոնապես դարձավ քրիստոնյա։ Այս իրադարձությունները սերտորեն կապված են Սուրբ Գրիգոր Լուսավորչի և Տրդատ թագավորի անունների հետ։

Բայց ո՞վ է քրիստոնեությունը Հայաստան բերել։ Ըստ լեգենդի՝ սրանք երկու առաքյալներ էին, Հիսուսի ուսմունքի հետևորդներ՝ Թադեոսը և Բարդուղիմեոսը: Ըստ ավանդության՝ սկզբում Բարդուղիմեոսը Փիլիպոս առաքյալի հետ քարոզել է Փոքր Ասիայում։ Հետո նա հանդիպեց Թադեոսին հայոց Արտաշատ քաղաքում, որտեղ սկսեցին քրիստոնեություն սովորեցնել այս ժողովրդին։ Հայ եկեղեցին նրանց հարգում է որպես իր հիմնադիրներին, ուստի կոչվում է «առաքելական», այսինքն՝ առաքյալների ուսմունք ստացող։ Հայաստանի առաջին եպիսկոպոս նշանակեցին Զաքարիային, ով այս պարտականությունը կատարեց 68-ից 72 թվականներին։

Հուդա Թադեոս

Նկատի ունենալով այն հարցը, թե ինչպես և երբ է Հայաստանը ընդունել քրիստոնեությունը, համառոտ կանգ առնենք Թադեոսի և Բարդուղիմեոսի կյանքի մասին տեղեկությունների վրա։ Դրանցից առաջինն ունի ևս մի քանի անուններ՝ Հուդա Թադեոս, Յեհուդա Բեն-Յակոբ, Հուդա Յակոբլև, Լևի։ Նա տասներկու առաքյալներից մեկ այլի՝ Յակոբ Ալֆեևի եղբայրն էր։ Հովհաննեսի Ավետարանը նկարագրում է մի տեսարան, որտեղ վերջին ընթրիքի ժամանակ Հուդա Թադեոսը հարցնում է Քրիստոսին իր ապագա հարության մասին:

Միևնույն ժամանակ նրան զանազանելու համար Ուսուցչին դավաճանած Հուդայից նրան անվանում են «Հուդա, ոչ թե Իսկարիովտացի»։ Այս առաքյալը քարոզել է Արաբիայում, Պաղեստինում, Միջագետքում և Սիրիայում։ Կրոնական ուսմունքը Հայաստան բերելուց հետո նա այնտեղ նահատակվել է 1-ին դարի 2-րդ կեսին։ Ենթադրվում է, որ նրա գերեզմանը գտնվում է հյուսիս-արևմուտքումԻրանի շրջանները, նրա անունը կրող վանքում։ Հուդա Թադեոսի մասունքների մի մասը պահվում է Վատիկանի Սուրբ Պետրոսի տաճարում։

Բարդուղիմէոս Նաթանայէլ

Այդպես է կոչվում Բարդուղիմեոս Առաքյալը: Նա Հիսուս Քրիստոսի առաջին աշակերտներից էր: Գեղարվեստական առումով նա պատկերված է բաց գույների հագուստով՝ զարդարված ոսկեգույն նախշով։ Նրա ձեռքին դանակ է պահում, որը նրա նահատակության խորհրդանիշն է. Բարդուղիմեոսը շերտավորվեց։ Ըստ երևույթին, նա Փիլիպպոս առաքյալի ազգականն էր, քանի որ հենց նա է առաջնորդել նրան դեպի Ուսուցիչը: Երբ Հիսուսը տեսավ Բարդուղիմեոսին, ասաց, որ նա առանց նենգության իսրայելացի է։

Ավանդույթը պատմում է այս առաքյալի մահվան նման պատմության մասին: Հեթանոս քրմերի զրպարտությամբ հայոց թագավոր Աստիագեսի եղբայրը նրան գերել է Ալբան քաղաքում։ Հետո Բարդուղիմեոսին գլխիվայր խաչեցին։ Սակայն դրանից հետո էլ նա չդադարեցրեց իր քարոզչությունը։ Հետո նրան իջեցրին խաչից, ողջ-ողջ շերտավորեցին ու գլխատեցին։ Հավատացյալները վերցրեցին առաքյալի մարմնի մասերը, դրեցին սալաքարի մեջ և թաղեցին նույն Ալբան քաղաքում::

Երկու առաքյալների պատմությունից պարզ է դառնում, որ Հայաստանում քրիստոնյաների ճանապարհը դեպի հավատ ամենևին էլ հեշտ չի եղել։

Գրիգոր - Լուսավորիչ Հայոց

Առաքյալներից հետո հայերի մեջ քրիստոնեության տարածման գործում գլխավոր դերը պատկանում է Գրիգոր Լուսավորչին՝ սուրբին, ով առաջինն է գլխավորել Հայոց եկեղեցին՝ դառնալով Ամենայն Հայոց Կաթողիկոս։ Սուրբ Գրիգորի կյանքը (ներառյալ Հայաստանում քրիստոնեություն ընդունելու պատմությունը) նկարագրել է 4-րդ դարի հեղինակ Ագաֆանգելը։ Նա նաև ժողովածու է կազմելկոչվում է «Գիրք Գրիգորիս»։ Այն բաղկացած է այս սուրբին վերագրվող 23 քարոզներից։

Ագաֆանգելը ասում է, որ Գրիգոր Ապաքի հորը կաշառել է պարսից թագավորը։ Նա սպանեց հայոց Խոսրով թագավորին, ինչի համար ինքն ու իր ողջ ընտանիքը բնաջնջվեցին։ Միայն կրտսեր որդուն բուժքույրը տարել է իր հայրենիք՝ Թուրքիա՝ Կեսարիա Կապադովկիա, որը քրիստոնեական կրոնի տարածման կենտրոնն էր։ Այնտեղ տղան մկրտվեց՝ նրան անվանելով Գրիգոր։

Մեծանալով՝ Գրիգորը գնաց Հռոմ՝ քավելու հոր մեղքը։ Այնտեղ նա սկսեց ծառայել սպանված թագավորի որդուն՝ Տրդատին։ Նրա անունը գրված է նաև Տրդատ։

Թագավորի մկրտությունը

Հայաստանը քրիստոնեությունն ընդունելու պատմության մեջ կարևոր դեր է խաղում այս կերպարը։ Որպես ռազմական աջակցություն վերցնելով հռոմեացի լեգեոներներին՝ Տրդատը 287 թվականին ժամանեց Հայաստան։ Այստեղ նա վերականգնեց գահը որպես ցար Տրդատ III։ Սկզբում նա քրիստոնյա հավատացյալների ամենադաժան հալածողներից էր։

Տրդատը քրիստոնեություն դավանելու համար հրամայեց Սուրբ Գրիգորին բանտարկել բանտում, որտեղ նա 13 տարի տուժեց։ Պատահեց, որ թագավորը խելագարության մեջ ընկավ, բայց Գրիգորի աղոթքների օգնությամբ նա բժշկվեց։ Դրանից հետո Մեծ Հայքի թագավորը հավատացել է Միակ Աստծուն, մկրտվել և քրիստոնեությունը հռչակել պետական կրոն։ Ամբողջ Հայաստանում սկսվել է նախաքրիստոնեական մշակույթի ժառանգության վերացումը.

Հաջորդաբար խոսենք տարբեր գիտնականների կարծիքների մասին Հայաստանում քրիստոնեության ընդունման կոնկրետ տարվա մասին։

Գիտնականների վեճերը

Ինչպես նշվեց վերևում, այս հարցում հետազոտողների միջև կոնսենսուս չկա: Ահա դրանցից ամենահայտնիների տեսակետները։

• Ավանդաբար համարվում է, որ Հայաստանը քրիստոնեությունն ընդունել է 301 թվականին։ Ելնելով դրանից՝ 2001 թվականին հայերը նշել են այս օրվա 1700-ամյակը։
• «Իրանիկա» հանրագիտարանում ասվում է, որ ծանոթության հարցում խնդիրներ կան։ Նախկինում կոչվում էր 300 թվականին համապատասխան ամսաթիվ, իսկ ավելի ուշ հետազոտողները սկսեցին վերագրել այս իրադարձությունը 314–315 թվականներին։ Թեև այս ենթադրությունը բավականին հավանական է, այն չունի բավարար ապացույցներ։
• Ինչ վերաբերում է «Վաղ քրիստոնեության հանրագիտարանին», ապա դրանում որպես այսօր ընդունված տարեթիվ կոչվում է 314-րդ տարին։ Այս տարբերակը պահպանվում է Քեմբրիջի Քրիստոնեության պատմության հեղինակների կողմից:
• Լեհ հայագետ Կ. Ստոպկան կարծում է, որ նոր կրոն ընդունելու որոշումը կայացվել է 313 թվականին Վաղարշապատում տեղի ունեցած ժողովում։
• Համաձայն Բրիտանիկա հանրագիտարանի՝ Հայաստանը, որն առաջինն է ընդունել քրիստոնեությունը պետական մակարդակով, դա արել է մոտ 300 թվականին։
• Պատմաբան Կ. Թրևերը նշում է 298-ից 301 թվականների միջև ընկած ժամանակահատվածը:
• Ամերիկացի պատմաբան Ն. Գարսոյանը նշում է, որ 20-րդ դարի երկրորդ կեսից սկսած, Հայաստանի քրիստոնեության տարեթիվը համարվել է 284 թվականը, այնուհետ գիտնականները սկսել են ավելի շատ թեքվել դեպի 314 թվական։ Այնուամենայնիվ, ավելի վերջին հետազոտությունները առաջարկում են ավելի ուշ ժամկետ:

Ինչպես տեսնում եք՝ քրիստոնեության ընդունման տարեթիվըՀայաստանը դեռ վերջնականապես չի հաստատվել, հետազոտողների աշխատանքը շարունակվում է։ Կա կարծիք հենց Հայ Եկեղեցու մասին, որը անվանում է 301 թվական։

Հայոց այբուբեն և Աստվածաշունչ

Քրիստոնեական հավատքի ընդունումը խթան հանդիսացավ հայության մեջ գրի ի հայտ գալու համար։ Դա անհրաժեշտ էր Աստվածաշունչը և այլ կրոնական գրականություն թարգմանելու համար։ Մինչ այդ Հայաստանում քրիստոնեական ծառայությունները կատարվում էին երկու լեզուներով՝ սիրո-արամեերեն և հունարեն։ Դա շատ դժվարացրեց սովորական մարդկանց համար դոգմայի հիմունքները հասկանալն ու յուրացնելը։

Սրանից բացի կար ևս մեկ գործոն. 4-րդ դարի վերջին նկատվում է Հայոց թագավորության թուլացում։ Սուրբ Գրությունների թարգմանությունը կարևոր է դարձել, եթե քրիստոնեությունը կարողանա գոյատևել որպես երկրում գերիշխող կրոն:

Սահակ Պարթև կաթողիկոսի օրոք Վաղարշապատում գումարվեց եկեղեցական ժողով, որտեղ որոշվեց ստեղծել հայոց այբուբենը։ Երկարատեւ աշխատանքի արդյունքում Մեսրոպ վարդապետը 405 թվականին ստեղծեց հայոց այբուբենը։ Նա իր աշակերտների հետ կատարել է Սուրբ Գրքի բազմաթիվ թարգմանություններ հայերեն։ Վարդապետը և մյուս թարգմանիչները սուրբ են դասվել որպես սրբեր։ Ամեն տարի եկեղեցին նշում է Սրբոց Թարգմանչաց տոնը։

Հայաստանի ամենահին քրիստոնեական եկեղեցին

Հայաստանի ամենանշանակալի կրոնական և մշակութային կենտրոններից մեկը Վաղարշապատն է։ Սա քաղաք է, որը գտնվում է Արմավիրի մարզում։ Նրա հիմնադիրը Վաղարշ թագավորն է։ Քաղաքը 4-րդ դարի սկզբից դարձել է հայ ժողովրդի հոգեւոր կենտրոնը։ տունԱյստեղ գրավչությունը Էջմիածնի Մայր տաճարն է։ Էջմիածին հայերենից թարգմանաբար նշանակում է «Միածնի ծագում»

Սա քրիստոնեության ամենակարևոր և հնագույն տաճարներից է, որտեղ գտնվում է Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի գահը։ Ըստ ավանդության՝ դրա կառուցման վայրը Գրիգոր Լուսավորչին ցույց է տվել ինքը՝ Հիսուսը, որտեղից էլ վերցվել է դրա անունը։։

Շինարարություն և վերականգնում

Կառուցվել է 4-5-րդ դարերում և բազմաթիվ վերակառուցումների միջով է անցել։ Սկզբում այն հատակագծով ուղղանկյուն է եղել, իսկ վերակառուցումից հետո դարձել է կենտրոնական գմբեթներով տաճար։ Ժամանակի ընթացքում շենքը համալրվեց այնպիսի խոշոր կառուցվածքային մանրամասներով, ինչպիսիք են զանգակատունը, ռոտոնդաները, սրբատեղին և այլ շինություններ:

Տաճարը կառուցվել և վերակառուցվել է ավելի քան մեկ դար։ Սկզբում այն փայտյա էր, իսկ 7-րդ դարում դարձավ քար։ 20-րդ դարում կառուցվել է նոր մարմարե խորան, որով շարվել է եկեղեցու հատակը։ Բացի այդ, ինտերիերի նկարները թարմացվել և լրացվել են այստեղ։